Het jaar 1745 was niet de beste te zijn David Hume. Deze man, die velen nu beschouwen als de grootste filosoof om in het Engels te schrijven, had door de jaren heen vijanden gemaakt op de verkeerde plaatsen., In een tijdperk gedomineerd door dogmatisme, Hume was een uitschieter, en hij was niet bang om het te laten zien. Toen hij de leerstoel ethiek en filosofie aan de Universiteit van Edinburgh zocht, waren de mensen verontwaardigd.hoe kunnen we een man die de wil van God en religie heeft ondermijnd in zijn schrijven over ethiek laten onderwijzen, vroegen ze zich af; een man die zijn uiterste best deed om de wonderen van extreem scepticisme en koud atheïsme te prediken. Volgens hun interpretatie, was dit een man die duidelijk trachtte het fundament van moraliteit te verpletteren waarop zij hun samenleving hadden gebouwd.,deze beschuldigingen ontbraken natuurlijk hun verdienste, en Hume zag het bij zichzelf om ze te corrigeren in een essay dat hij schreef aan de Lord Provost van Edinburgh getiteld A Letter from a Gentleman to his Friend in Edinburgh. Hij noteerde elke aanklacht en schreef vervolgens een weerlegging die het vergeleek met zijn werkelijke positie. Helaas heeft dit echter niet geholpen. De geestelijkheid was overweldigend tegen zijn benoeming, die hij uiteindelijk terugtrok. Hij bleef de rest van zijn leven gekastijd worden vanwege de inhoud van zijn werk.,
als iemand die dit leest in de 21e eeuw, iemand die bekend is met Hume ‘ s werk, vind ik dit bijzonder interessant. Hume was zonder twijfel een beroemde scepticus, en hij leverde zeker een aantal verwoestende kritiek met betrekking tot het bestaan van God en de religies gebouwd in zijn naam, maar de kern beschuldigingen van het volk, lijkt het, suggereren dat hij een man was volledig verstoken van elke vorm van geloof, dat hij een soort van nihilisme bepleitte — claims die niet verder van de waarheid konden zijn., In feite, zoals ik het zie, is Hume ‘ s latere werk, een onderzoek naar menselijk begrip, misschien wel het meest spirituele werk van de filosofie geschreven in de westerse wereld.
tegenwoordig heeft de term spiritualiteit een van de twee connotaties: de eerste is een klassieke religieuze; de tweede is geïnspireerd door de New Age cultuur. Beiden lijken af te wijken van een wereld waar wetenschap en rede domineren. In het algemeen denk ik dat het juist is om te suggereren dat beide categorieën spiritualiteit beter belichamen dan koude, harde rede en dat ze gelijk hebben om dat te doen., Veel slimme en doordachte religieuze mensen, bijvoorbeeld, hebben een relatie met de waarheid waar de meeste wetenschappelijk-minded mensen jaloers op zouden moeten zijn. Maar tegelijkertijd behoren sommige van de meest religieuze en New Age-georiënteerde mensen die ik ooit heb ontmoet ook tot de minst spirituele mensen in de buurt. Waarom? Omdat spiritualiteit verder gaat dan dogma—iets wat Hume misschien beter liet zien dan wie dan ook.,iedereen die genoeg tijd heeft besteed aan lezen, denken en leven zal tot dezelfde conclusie komen als Hume deed toen hij zijn beroemde scepsis uitoefende: In een wereld waar we volledige informatie over alles hebben, kan de rede ons bepaalde antwoorden geven; in de echte wereld echter, waar we niet eens in de buurt zijn van het hebben van alle antwoorden — een wereld waar woorden feilbaar zijn, waar waarneming feilbaar is, waar verbeelding feilbaar is, is de rede meer een gids dan een kenmerk van waarheid., Een voorbeeld: degenen die vol vertrouwen beweren dat het leven zinloos is in de naam van de rede verslaan zichzelf door dit te doen, omdat die bewering niet logisch kan worden gemaakt in een wereld die we niet volledig begrijpen — het is een voorbeeld van het intellect dat zichzelf dommer maakt met taal als onze ervaring ons zo duidelijk anders vertelt.,nu, door alles te betwijfelen, van de argumenten van zijn tegenstanders en de beloften van religie en zelfs het principe van causaliteit (een bijzonder verwoestende kritiek waarvan sommige filosofen geloven dat we er nooit van zullen herstellen) tot zelfs zijn eigen posities, toonde Hume aan dat we allemaal meestal werken op geloof en gewoonte op manieren die niet voor de hand liggen., Het punt was nooit om te illustreren dat we niets kunnen weten, maar meer nog, het was om nederig te suggereren dat er beperkingen zijn aan wat de menselijke geest kan begrijpen en begrijpen, en we moeten leren om te werken in deze complexe wereld, ondanks dat feit zonder verstrikt te raken in onze geest.misschien zullen op een dag wetenschappelijke instrumenten de beperkingen wegnemen die ons tegenhouden, en dat is mogelijk, maar de kans is groot dat de mysteries van zowel het universum als onze bewuste ervaring simpelweg te complex zijn om zich te beperken tot woorden en formules., Het vertrouwen dat veel natuurwetenschappelijke mensen (die vaak ironisch genoeg niet begrijpen hoe de wetenschap werkt, maar het voor het dogma van sciëntisme verwarren) hebben in het vermogen van de wetenschap om te begrijpen en te weerleggen wat voorbij de wetten van de fysica ligt, ontbreekt net zo aan concreet bewijs als de zekerheid van de verhalen die sommige religieus-georiënteerde mensen van plan zijn op te leggen aan anderen.in deze geest wordt ware spiritualiteit gedefinieerd door scepsis — van zowel het zelf als de autoriteit, van zowel de hedendaagse religies als de hedendaagse wetenschap. Het is individualistisch en dus het tegenovergestelde van dogmatisme., Zodra je een zin of een verhaal gebruikt om de complexiteit van het leven weg te nemen zonder erkenning, sluit je een kloof die door de werkelijkheid is achtergelaten met iets dat de onzekerheid verbergt die inherent is aan alles, van onze kennis tot onze waarneming. Ware rationaliteit is open-ended, en het is sceptisch over zichzelf, zelfs als het zijn best doet, wetende dat er nog een onontdekt mysterie voor ons ligt.,
het kenmerk van elk dogma, of het nu religieus of wetenschappelijk is, is de poging om de informatie van vandaag te gebruiken om de onbekende onbekenden van een toekomst weg te doen zonder te accepteren dat deze toekomst heel goed ons ongelijk zou kunnen bewijzen, net zoals het verleden keer op keer is bewezen verkeerd te zijn, telkens wanneer we een nieuw paradigma hebben ingevoerd. De waarheden van vandaag stellen ons inderdaad in staat om de patronen die we morgen kunnen verwachten gezond te projecteren, maar deze waarheid is altijd probabilistisch, en zelfs een waarheid met een hoge waarschijnlijkheid kan op onverwachte manieren fout zijn vanwege onze eigen feilbaarheid.,
Op dit moment is de kennis die we gebruiken om de wetten van de fysica te doen gelden, gebaseerd op slechts 5 procent van het universum, waarbij de resterende 95 procent wordt vertroebeld door donkere materie en donkere energie — entiteiten waar we geen goede aannames over hebben. Op de een of andere manier produceren complexe systemen sommen gehelen die groter zijn dan hun Delen op manieren die we niet begrijpen. We noemen dit ontstaan, waardoor het klinkt alsof we iets weten wat we zeker niet weten, en het kan overal in de natuur worden waargenomen., Gödel ‘ s onvolledigheidsstellingen suggereren dat, vanwege het zelfreferentieprobleem, logische systemen altijd onvolledig zullen zijn. En natuurlijk, nogmaals, Hume ‘ s kritiek op causaliteit geeft ons een reden om te twijfelen aan de basis die we gebruiken om al onze wetenschappelijke kennis op te bouwen, en als dat niet zo is (zoals de grote Karl Popper bijna overtuigend argumenteerde), dan vertelt het ons in ieder geval dat er kennis is die de wetenschap niet kan ontdekken in zijn huidige vorm.
als het op metafysica aankomt, is de filosofie traditioneel gebaseerd op theïsme of materialisme., De eerste reden is het bestaan van God en heeft gewoonlijk de spiritualiteit gemonopoliseerd, en de laatste houdt zich bezig met de subatomaire deeltjes waarvan zij aanneemt dat ze alles vormen. Dit materialisme is ook de impliciete aanname die de meeste wetenschappers leidt en dus de mensen die in de moderne tijd leven conditioneert, wat meestal prima is, behalve één ding: gegeven waar we nu zijn, is materialisme net zo veel van een dogma als de meeste materialisten veronderstellen theïsme is., In feite zou ik beweren dat deze categorieën zowel verkeerd zijn en dat een rationele scepticus wetenschap of religie beoefent zoals ze doen, in het relevante domein, maar geen zelfverzekerde claims maakt over de toekomst, dus omarmt wat ik standaard definieer als spiritualiteit.
de vraag is dan natuurlijk: wat vertegenwoordigt deze spiritualiteit buiten scepsis?, Het antwoord is: een gezond respect voor een onzekere werkelijkheid; een mysterieuze toekomst bekeken zonder veronderstellingen en met slechts ontzag; een zoektocht naar de waarheid met open-ended rationaliteit en een geest bereid om het absurde te vermaken zonder te doen alsof het masker van de taal het onbekende kan definiëren zonder de bevestigende kennis., Spiritualiteit sluit in deze zin niet uit wat redelijke mensen denken als God of het bovennatuurlijke, noch negeert het wat de wetenschap ons nu vertelt; het laat jou jou zijn en mij mij zijn, omdat we beiden de onzekerheid eren die ons eraan herinnert dat er iets groters dan ons te ontdekken is.wanneer ik in mijn eigen leven over deze spiritualiteit nadenk, kom ik terug op de late zomeravonden die ik doorbracht met mensen van wie ik hou in een oud huisje in Duitse stijl op het platteland., Zelfs wegrijden van de stad, zou het voelen alsof we werden gedwongen door een kracht van de natuur om weg te gaan van de geluiden, de lichten, de mensen, naar iets eerlijker, zuiverder in zijn expressie. We zouden rijden totdat de snelwegen werden vervangen door gebroken wegen, de hoogbouwwoningen door omhullende bomen, het web van druk en verwachtingen in ons leven door de openheid van vrijheid en potentie.,
op deze nachten, toen we ons vestigden, toen de tijd begon te dansen op een andere beat, sluipen we de achterdeur uit en liepen naar de steiger en gingen zitten waar de houten structuur het water ontmoette. Het zou stil zijn. Het meer zou stil zijn. Het maanlicht zou stralen. Eerst zouden de gesprekken die binnen begonnen buiten doorgaan, maar uiteindelijk zou onze stilte overeenkomen met de stilte van de natuur.
In deze stilte zouden we staren. We staarden naar de rimpelingen in het meer, en we staarden naar de beweging van het bos naast ons, maar meestal staarden we omhoog., We staarden naar de onvervuilde hemel, naar een miljoen kleine puntjes helderheid, met elk van hen die een ander centrum van de werkelijkheid voorstellen, met elke constellatie die een ander verhaal vertelt. En op deze momenten zou ik herinnerd worden aan iets wat ik anders snel vergeet: ik ben misschien oneindig in de complexiteit van mijn ervaring, maar ik ben eindig in het universum. En daarmee zou ik alleen maar glimlachen — licht, nederig, wetende dat er meer is, wetende dat dit het niet is.
Geef een reactie