Weerwolf

Indo-European comparative mythology

De weerwolffolklore die in Europa wordt gevonden, gaat terug op een gemeenschappelijke ontwikkeling tijdens de Middeleeuwen, ontstaan in de context van de kerstening, en de bijbehorende interpretatie van de pre-christelijke mythologie in christelijke termen., Hun onderliggende gemeenschappelijke oorsprong kan worden teruggevoerd tot de Proto-Indo-Europese mythologie, waar lycanthropie wordt gereconstrueerd als een aspect van de initiatie van de krijgersklasse. Dit komt onder andere tot uiting in het Europa van de IJzertijd in de tierkrieger-afbeeldingen uit de Germaanse sfeer. Het standaard vergelijkend overzicht van dit aspect van Indo-Europese mythologie is McCone (1987).Dergelijke transformaties van” mensen in wolven ” in heidense cultus werden geassocieerd met de duivel vanuit het vroegmiddeleeuwse perspectief.,

Het concept van de weerwolf in West-en Noord-Europa is sterk beïnvloed door de rol van de wolf in de Germaanse heidendom (bijv. de franse loup-garou is uiteindelijk een lening van de Germaanse term), maar er zijn verwante tradities ook in andere delen van Europa die niet noodzakelijkerwijs beïnvloed door de Germaanse traditie, vooral in Slavische Europa en de Balkan, en eventueel in gebieden grenzend aan de Indo-Europese sfeer (de Kaukasus) of waar de Indo-Europese culturen zijn vervangen door militaire verovering in de middeleeuwen (Hongarije, Anatolië).,in zijn Man into Wolf (1948) probeerde Robert Eisler de Indo-Europese tribale Namen die “wolf” of “wolf-men” betekenen in termen van “de Europese overgang van fruit verzamelen naar roofzuchtige jacht.”

Classical antiquity

een paar verwijzingen naar mannen die veranderen in wolven zijn te vinden in de oude Griekse literatuur en mythologie., Herodotus schreef in zijn geschiedenissen dat de Neuri, een stam die hij plaatst in het noordoosten van Scythië, allemaal werden veranderd in wolven een keer per jaar gedurende enkele dagen, en dan terug naar hun menselijke vorm. Dit verhaal werd ook genoemd door Pomponius Mela.in de tweede eeuw v.Chr. vertelde de Griekse geograaf Pausanias het verhaal van Koning Lycaon van Arcadia, die in een wolf werd veranderd omdat hij een kind had geofferd op het altaar van Zeus Lycaeus., In de versie van de legende verteld door Ovidius in zijn Metamorfosen, wanneer Zeus Lycaon bezoekt vermomd als een gewone man, Lycaon wil testen of hij echt een god is. Daarom doodt hij een Molossiaanse gijzelaar en dient zijn ingewanden aan Zeus. Walging, de god verandert Lycaon in een wolf. Echter, in andere verslagen van de legende, zoals die van Apollodorus’ Bibliotheca, Zeus schiet hem en zijn zonen met bliksemschichten als straf.,Pausanias vertelt ook het verhaal van een Arcadiaanse man genaamd Damarchus van Parrhasia, die in een wolf werd veranderd na het proeven van de ingewanden van een mensenkind dat werd geofferd aan Zeus Lycaeus. Hij werd hersteld in menselijke vorm 10 jaar later en ging op om een Olympisch kampioen te worden. Dit verhaal wordt ook verteld door Plinius de oudere, die de man Demaenetus noemt die Agriopas citeert. Volgens Pausanias was dit geen eenmalige gebeurtenis, maar dat mannen zijn veranderd in wolven tijdens de offers aan Zeus Lycaeus sinds de tijd van Lycaon., Als ze het vlees van mensen proeven terwijl ze wolven zijn, zouden ze negen jaar later in menselijke vorm worden hersteld, maar als ze dat doen, zullen ze voor altijd wolven blijven.Plinius de oudere vertelt eveneens een ander verhaal over lycanthropie. Hij citeert Euanthes en vermeldt dat in Arcadia eens per jaar een man door het lot werd gekozen uit de clan van Anthus. De uitverkorene werd naar een moeras in het gebied begeleid, waar hij zijn kleren aan een eik hing, over het moeras zwom en in een wolf veranderde, negen jaar lang bij een roedel., Als hij gedurende deze negen jaar afzien van het proeven van menselijk vlees, keerde hij terug naar hetzelfde moeras, zwom terug en herstelde zijn vorige menselijke vorm, met negen jaar toegevoegd aan zijn uiterlijk. Ovidius vertelt ook verhalen van mannen die rondzwierven in de bossen van Arcadia in de vorm van wolven.Vergilius schreef in zijn poëtische werk Eclogues over een man genaamd Moeris, die kruiden en vergiften gebruikte die in Pontus waren geplukt om zichzelf in een wolf te veranderen., In proza, de Satyricon, geschreven rond 60 na Christus door Gaius Petronius Arbiter, een van de personages, Niceros, vertelt een verhaal op een banket over een vriend die veranderd in een wolf (chs. 61–62). Hij beschrijft het incident als volgt: “als ik op zoek naar mijn maatje ik zie dat hij had gestript en opgestapeld zijn kleren langs de weg… Hij plast in een cirkel rond zijn kleren en verandert dan, zomaar, in een wolf!… nadat hij in een wolf veranderde begon hij te huilen en rende toen het bos in.”

Vroegchristelijke auteurs vermeldden ook weerwolven., In de stad van God, Augustinus van Hippo geeft een verslag vergelijkbaar met die gevonden in Plinius de oudere. Augustinus legt uit dat “het zeer algemeen wordt aangenomen dat door bepaalde heksenspreuken mannen in wolven kunnen worden veranderd…”Fysieke metamorfose werd ook genoemd in het Capitulatum Episcopi, toegeschreven aan het Concilie van Ancyra in de 4e eeuw, dat de leertekst van de kerk werd in relatie tot magie, heksen en transformaties zoals die van weerwolven. Het Capitulatum Episcopi stelt dat ” wie gelooft dat alles kan zijn…,getransformeerd in een andere soort of gelijkenis, behalve door God Himself…is zonder twijfel een ongelovige.’

in deze werken van Romeinse schrijvers krijgen weerwolven vaak de naam versipellis (“turnskin”). Augustinus gebruikt in plaats daarvan de zinsnede “in lupum fuisse mutatum” (veranderd in de vorm van een wolf) om de fysieke metamorfose van weerwolven te beschrijven, die vergelijkbaar is met zinnen die in de Middeleeuwen werden gebruikt.

Middeleeuwen

Er is bewijs van wijdverbreid geloof in weerwolven in middeleeuws Europa. Dit bewijs omvat een groot deel van het Continent, evenals de Britse eilanden., Weerwolven werden genoemd in middeleeuwse wetcodes, zoals die van koning Knoet, wiens kerkelijke verordeningen ons vertellen dat de codes ervoor moeten zorgen dat “…de waanzinnig gedurfde weerwolf niet te veel van de geestelijke kudde vernietigt, noch te veel bijt.’Liutprand van Cremona meldt een gerucht dat Bajan, zoon van Simeon I van Bulgarije, magie kon gebruiken om zichzelf in een wolf te veranderen., De werken van Augustinus van Hippo hadden een grote invloed op de ontwikkeling van het westerse christendom, en werden veel gelezen door kerkmannen uit de Middeleeuwen; en deze kerkmannen bespraken af en toe weerwolven in hun werken. Beroemde voorbeelden zijn Gerald of Wales ’s Werewolves of Ossory, gevonden in zijn Topographica Hibernica, en in Gervase of Tilbury’ s Otia Imperiala, beide geschreven voor Koninklijk publiek.,Gervase onthult aan de lezer dat het geloof in dergelijke transformaties (hij noemt ook vrouwen die in katten en in slangen veranderen) wijdverspreid was in heel Europa; hij gebruikt de uitdrukking “que ITA dinoscuntur” bij het bespreken van deze metamorfosen, wat zich vertaalt in “het is bekend”. Gervase, die in Duitsland aan het schrijven was, vertelt de lezer ook dat de transformatie van mensen in wolven niet gemakkelijk kan worden afgewezen, want “…in Engeland hebben we vaak mensen in wolven zien veranderen” (“Vidimus enim frequenter in Anglia per lunationes homines in lupos mutari…”)., Verder bewijs van het wijdverbreide geloof in weerwolven en andere mens-dier transformaties kan worden gezien in theologische aanvallen tegen dergelijke overtuigingen; Conrad van Hirsau, schrijven in de 11e eeuw, verbiedt het lezen van verhalen waarin iemands rede is verduisterd na een dergelijke transformatie. Conrad verwijst specifiek naar de verhalen van Ovidius in zijn traktaat. Pseudo-Augustinus, geschreven in de 12e eeuw, volgt Augustinus van Hippo ‘ s argument dat geen fysieke transformatie kan worden gemaakt door enige andere dan God, waarin staat dat “…,het lichaam fysiek, worden veranderd in de materiële ledematen van elk dier.”

Marie de France ‘ s gedicht Bisclavret (ca. 1200) is een ander voorbeeld, waarin de gelijknamige edelman Bisclavret, om niet beschreven redenen, elke week in een wolf moest veranderen. Toen zijn verraderlijke vrouw zijn kleding stal die nodig was om zijn menselijke gedaante te herstellen, ontsnapte hij aan de wolvenjacht van de koning door de koning om genade te smeken en vergezelde hij de koning daarna., Zijn gedrag aan het hof was zachtaardig, totdat zijn vrouw en haar nieuwe man aan het Hof verschenen, zozeer zelfs dat zijn hatelijke aanval op het echtpaar gerechtvaardigd werd geacht, en de waarheid werd onthuld. Dit Lai (een soort Bretons gezongen gedicht) volgt veel thema ’s die in andere weerwolfverhalen worden gevonden-het verwijderen van kleding en het proberen af te zien van de consumptie van menselijk vlees kan worden gevonden in Plinius de oudere, evenals in de tweede van Gervase van Tilbury’ s weerwolfverhalen, over een weerwolf die Chaucevaire heet., Marie onthult ons ook het bestaan van weerwolf geloof in Bretons en Norman Frankrijk, door ons te vertellen het Frans-Normandische woord voor weerwolf: garwulf, die, legt ze uit, zijn gebruikelijk in dat deel van Frankrijk, waar “…veel mannen veranderden in weerwolven”. Gervase ondersteunt deze terminologie ook wanneer hij ons vertelt dat de Fransen de term “gerulfi” gebruiken om te beschrijven wat de Engelsen “weerwolven”noemen. Melion en Biclarel zijn twee anonieme lais die het thema delen van een weerwolf ridder die wordt verraden door zijn vrouw.,het Duitse woord werwolf is opgenomen door Burchard von Worms in de 11e eeuw en door Bertold van Regensburg in de 13e eeuw, maar is niet opgenomen in alle middeleeuwse Duitse poëzie of fictie. Hoewel Baring-Gould beargumenteert dat verwijzingen naar weerwolven ook zeldzaam waren in Engeland, vermoedelijk omdat welke betekenis De “wolf-mannen” van het Germaanse heidendom ook hadden, de bijbehorende overtuigingen en praktijken met succes waren onderdrukt na de kerstening (of als ze volhardden, deden ze dat buiten de sfeer van geletterdheid die voor ons beschikbaar was), hebben we andere bronnen dan die hierboven vermeld., Dergelijke voorbeelden van weerwolven in Ierland en de Britse eilanden zijn te vinden in het werk van de 9e eeuw Welsh monnik Nennius; vrouwelijke weerwolven verschijnen in het Ierse werk Tales of the Elders, uit de 12e eeuw; en Welshe weerwolven in de 12e-13e eeuw Mabinogion.in 1539 gebruikte Maarten Luther de vorm beerwolf om een hypothetische heerser te beschrijven die erger is dan een tiran die moet worden weerstaan.

de Germaanse heidense tradities geassocieerd met wolfsmannen bleven het langst bestaan in de Scandinavische Vikingtijd., Van Harald I van Noorwegen is bekend dat hij een lichaam van Úlfhednar (wolf-coated) had, die genoemd worden in de Vatnsdœla saga, Haraldskvæði, en de Völsunga saga, en lijken op sommige weerwolflegendes. De Úlfhednar waren strijders vergelijkbaar met de berserkers, hoewel ze gekleed in wolvenhuiden in plaats van die van beren en waren bekend om de geesten van deze dieren kanaliseren om de effectiviteit in de strijd te verbeteren. Deze krijgers waren resistent tegen pijn en doodden venijnig in de strijd, net als wilde dieren. Úlfhednar en berserkers zijn nauw verbonden met de Noorse god Odin.,

de Scandinavische tradities van deze periode kunnen zich hebben verspreid naar het Kievse Rijk, wat aanleiding gaf tot de Slavische “weerwolfverhalen”. De 11e-eeuwse Wit-Russische prins Vseslav van Polotsk werd beschouwd als een weerwolf, die in staat was om bovenmenselijke snelheden te bewegen, zoals verteld in het verhaal van Igor ‘ s campagne:

Vseslav de prins oordeelde mannen; als Prins regeerde hij steden; maar ‘ s nachts sluimde hij in de gedaante van een wolf. Vanuit Kiev, sluipend, bereikte hij, voor de cocks crew, Tmutorokan. Het pad van de grote zon, als een wolf, sluipend, kruiste hij., Voor hem in Polotsk riepen ze vroeg voor de metten in St. Sophia de klokken; maar hij hoorde het luiden in Kiev.

de situatie zoals beschreven tijdens de Middeleeuwen geeft aanleiding tot de dubbele vorm van weerwolffolklore in het vroegmoderne Europa. Aan de ene kant de “Germaanse” weerwolf, die wordt geassocieerd met de hekserij paniek rond 1400, en aan de andere kant de “Slavische” weerwolf of vlkolak, die wordt geassocieerd met het concept van de teruggekeerde of “vampier”., De” oostelijke ” weerwolf-vampier komt voor in de folklore van Midden-en Oost-Europa, waaronder Hongarije, Roemenië en de Balkan, terwijl de “westelijke” weerwolf-tovenaar wordt gevonden in Frankrijk, Duitstalig Europa en in de Oostzee.

Vroegmoderne geschiedenis

Er waren tal van meldingen van weerwolfaanvallen – en daaropvolgende rechtszaken – in het 16e-eeuwse Frankrijk., In sommige gevallen was er duidelijk bewijs tegen de beschuldigden van moord en kannibalisme, maar geen van associatie met wolven; in andere gevallen zijn mensen doodsbang voor dergelijke wezens, zoals die van Gilles Garnier in Dole in 1573, was er duidelijk bewijs tegen een wolf maar geen tegen de beschuldigde.Weerwolverij was een veel voorkomende beschuldiging in heksenprocessen door hun geschiedenis heen, en het kwam zelfs voor in de Valais heksenprocessen, een van de vroegste dergelijke processen in de eerste helft van de 15e eeuw., Ook in de Vaud werden al in 1448 kinderetende weerwolven gemeld. Een piek van aandacht voor lycanthropie kwam in de late 16e tot begin 17e eeuw, als onderdeel van de Europese heksenjacht.Een aantal verhandelingen over weerwolven werden in Frankrijk geschreven in 1595 en 1615. Weerwolven werden waargenomen in 1598 in Anjou, en een tiener weerwolf werd veroordeeld tot levenslange gevangenisstraf in Bordeaux in 1603. Henry Boguet schreef een lang hoofdstuk over weerwolven in 1602. In de Vaud werden weerwolven in 1602 en 1624 veroordeeld., Een verhandeling van een Vaud-predikant in 1653 stelde echter dat lycanthropie louter een illusie was. Daarna dateert het enige verdere verslag uit de Vaud uit 1670: het is dat van een jongen die beweerde dat hij en zijn moeder zichzelf in wolven konden veranderen, wat echter niet serieus werd genomen. Aan het begin van de 17e eeuw werd hekserij vervolgd door James I van Engeland, die “warwoolfes” beschouwde als slachtoffers van waanideeën veroorzaakt door “een natuurlijke overvloed aan melancholische”.,Na 1650 was het geloof in lycanthropie grotendeels verdwenen uit Franstalig Europa, zoals blijkt uit de Encyclopedie van Diderot, die rapporten van lycanthropie toeschreef aan een “stoornis van de hersenen. hoewel er voortdurende meldingen waren van buitengewone wolfachtige beesten (maar geen weerwolven). Een van die berichten betrof het beest van Gévaudan dat het gebied van de voormalige provincie Gévaudan, nu Lozère genoemd, in Zuid-Centraal Frankrijk terroriseerde; van 1764 tot 1767 doodde het meer dan 80 mannen, vrouwen en kinderen.,Het enige deel van Europa dat grote belangstelling toonde voor weerwolven na 1650 was het Heilige Roomse Rijk. Ten minste negen werken over lycanthropie werden tussen 1649 en 1679 in Duitsland gedrukt. In de Oostenrijkse en Beierse Alpen bleef het geloof in weerwolven tot ver in de 18e eeuw bestaan.tot de 20e eeuw waren wolfaanvallen op mensen een occasioneel, maar nog steeds wijdverbreid kenmerk van het leven in Europa.Sommige geleerden hebben gesuggereerd dat het onvermijdelijk was dat wolven, de meest gevreesde roofdieren in Europa, werden geprojecteerd in de folklore van kwaadaardige gedaanteverwisselaars., Dit wordt bevestigd door het feit dat gebieden zonder wolven meestal verschillende soorten roofdieren gebruiken om de niche te vullen; werehyena ‘ s in Afrika, weretigers in India, evenals werepumas (“runa uturuncu”) en werejaguars (“yaguaraté-abá” of “tigre-capiango”) in Zuid-Zuid-Amerika.een idee wordt onderzocht in Sabine Baring-Gould ‘ s werk The Book of Werewolves is dat weerwolflegendes gebruikt kunnen zijn om seriemoorden te verklaren., Misschien wel het meest beruchte voorbeeld is het geval van Peter Stumpp (geëxecuteerd in 1589), de Duitse boer, en vermeende seriemoordenaar en kannibaal, ook bekend als de Weerwolf van Bedburg.

Aziatische culturen

in Aziatische culturen is het equivalent” waren ” een weretiger of wereldopard., (Zie werecats)

gemeenschappelijke Turkse folklore heeft een ander, eerbiedig licht op de weerwolflegendes in die zin dat Turkse Centraal-Aziatische sjamanen na het uitvoeren van lange en zware riten vrijwillig in staat zouden zijn om te transformeren in de humanoïde “Kurtadam” (letterlijk Wolfman). Aangezien de wolf het totemische voorouderdier van de Turkse volkeren was, zouden ze respect hebben voor elke sjamaan die in zo ‘ n vorm was.