matrilineal society (Polski)

„matrilineal puzzle”

uczeni często analizowali normy i praktyki matrylinealne w ramach „matrilineal puzzle”, terminu, który został wprowadzony do teorii pokrewieństwa przez Brytyjską antropolog Audrey Richards. Powstała z funkcjonalizmu strukturalnego-który był najsilniej związany z pracami antropologa społecznego A. R. Radcliffe-Browna-i do połowy XX wieku zastąpiła teorie pokrewieństwa Bachofena i Morgana jako dominujący model analizy w antropologii społecznej., Praca w ramach strukturalno-funkcjonalistycznych-które postrzegały struktury społeczne, takie jak instytucje, relacje i normy w kategoriach ich roli w funkcjonowaniu i kontynuacji społeczeństwa-Richards był zdziwiony pozycją mężczyzn w społeczeństwach matrylinearnych. Pytanie dotyczyło tego, czy w praktyce może funkcjonować system matrylinearny, w którym mężczyźni mają dwuznaczne role i podwójną lojalność. Debata, która następnie skupiła się również na tym, co sprawiło, że społeczeństwa matrylinealne różniły się od tego, co było postrzegane jako „normalne” systemy patrylinealne.,

w badaniu układów pokrewieństwa i matrylinealnego kontra patrylinealnego Podstawowym założeniem normatywnym jest to, że podstawowa jednostka rodzinna składa się z ojca, matki i dzieci. Ściśle powiązanym założeniem było, że jedna płeć jest dominująca, a druga ” słabsza.”Według uczonego Davida M. Schneidera w klasycznej teorii pokrewieństwa zakładano, że mężczyźni mają władzę nad swoimi żonami i potomstwem; w ten sposób władza ta była uważana za stałą. W konsekwencji debata i analiza antropologiczna zakładały, że stała., Schneider zauważył również, że w społeczeństwach patrylinealnych władza i pokrewieństwo były przekazywane przez patrylinealne pochodzenie, ale w społeczeństwach matrylinealnych mężczyźni nie przekazywali swojego statusu swoim synom. Władza mężczyzn opierałaby się jedynie na ich pozycji w matrylinearnej. W związku z tym najważniejszymi rolami mężczyzny byłyby brat i wujek, a nie mąż i ojciec. Podstawowym założeniem było, że degradacja „normalnej” roli patriarchalnej była nienaturalna.

zgodnie z tą interpretacją struktur i norm wszystkich społeczeństw, dominacja mężczyzn, przyjmowana jako dana w społeczeństwach patrylinealnych, nie przekładała się na odpowiadającą jej dominację kobiet w społeczeństwach matrylinealnych. Zgodnie z przyjętą normatywną „zasadą męskiej władzy” w małżeństwie, pochodzenie przeszło od brata kobiety Na Jej Syna, a od niego na syna siostry. Dla niektórych uczonych oznaczało to, że podstawowymi strukturami grup maturalnych były stanowiska wuja i brata., W praktyce virilocal residence (w której kobieta przenosi się do domu męża), małżonka prawdopodobnie przystosuje się do roli zależnej (jak w społeczeństwie patrylinearnym), ale także odgrywa znaczącą rolę jako matka dzieci, zwłaszcza synów, którzy uwiecznią patrylinearną. W społeczeństwach matrylinearnych, choć mężczyźni w małżeństwie mogą być uznani za niezbędnych i użytecznych jako mężowie, Ojcowie i zasoby ludzkie do pracy, ich funkcja staje się częścią układanki; w kontekście założeń dotyczących męskiej władzy ich role mogą wydawać się efektowne lub niejednoznaczne.