the independent Nagas walczyli z Brytyjczykami w latach 1833-1879 w obronie ich suwerenności. W końcu, do 27 (th) marca 1880, porozumienie zostało osiągnięte z Brytyjczykami zgodnie z zwyczajowymi praktykami i normami Naga. Okrąg został narysowany na ziemi, a przedstawiciele Brytyjczyków i nagów weszli do okręgu. Przywieziono kota, którego głowę trzymali przedstawiciele Naga; reprezentant Wielkiej Brytanii trzymał ciało, a kot przeciął szyję., Miało to oznaczać, że nie będzie więcej walk między stronami, a każda ze stron będzie zdradziecka dla drugiej strony…spotka taki sam los jak…kot. Od tego czasu Brytyjczycy byli werbalnie uprawnieni do zakładania baz wojskowych w kraju Nagas jako ich przyjaciele i goście; nie było mowy o zrzeczeniu się suwerenności. Naga nie miała żadnego traktatu z Brytyjczykami, a rząd brytyjski oficjalnie wyraził się jasno., (Federal Naga General Mowu Angami ' s version of the outcome of the Anglo-Naga war)
dwa miliony nagów należących do 27 grup zwanych plemionami to rdzenna ludność górzystej granicy między Indiami a Birmą. W epoce kolonialnej Brytyjczycy przywłaszczali ogromne tereny na nizinach Ziemi Naga do komercyjnej eksploatacji; następowało wiele manipulacji demograficznych., Jako zabezpieczenie przed ponownym przyznaniem się przez Towarzystwo wojowników łowców głów, Brytyjczycy wyznaczyli jedną czwartą terytorium highland Naga (Dystrykt Naga Hills) jako osiadłe Terytorium Brytyjskie; reszta obszarów Naga znalazła się pod jurysdykcją korony. W tej osiadłej dzielnicy Nagowie odkryli, że ich świat uległ ogromnej zmianie wraz z przybyciem białych mężczyzn. Człowiek Khonoma opowiada: „widzieli rozpięcie union jack w siedzibie dystryktu i zastanawiali się, czy władza narodu może być ogłoszona przez flagę., Patrzyli z niepewnością i szczypali uszy, aby być pewnym, że to wszystko było naprawdę prawdą.”Bez żadnego rytuału, Brytyjczycy przejęli nad nimi władzę.
kwestia samostanowienia
Indie uważają samostanowienie za niemające zastosowania poza kontekstem kolonialnym. Odmówiła uznania Nagasom ich prawa do samostanowienia, a Indie przewidują związek, który kładzie nacisk na inne opcje.
wokół Nagas znajdują się dwie specyficzne postawy., Jeden z nich uważa ich za „zacofanych Hindusów” i „dewiantów religijnych” z powodu ich „błędu” w stawaniu się chrześcijanami i wyobrażaniu sobie własnego społeczeństwa Narodowego. Innym poglądem, który stał się podstawą polityki państwa, jest często cytowana Doktryna Nehru-Elwina, która wyraźnie uznaje ich wyjątkowy status. Tradycyjna tożsamość i status Naga, jak to ujęto w doktrynie Nehru-Elwina, są obecnie ponownie uznawane w zmieniających się międzynarodowych zasadach dotyczących praw ludów tubylczych.,
ustanowienie legalistycznej opieki nad Nagami poprzez 6(th) harmonogram zapewnił, że termin „zaplanowane plemię” nie jest już tylko kategorią ludową, ale raczej kategorią prawną, która nakłada ograniczenia i ułatwia kontrolę państwa. Obecnie państwo posiada prawo do definiowania historii Naga, tożsamości Naga i aspiracji Naga. Jako forma wewnętrznego kolonializmu dąży do rozwinięcia odrębności kulturowej Naga.,
współczesny dobrostan plemienny (rzecznictwo i wdrażanie) przyczynił się do dobrostanu Naga, przynajmniej w teorii, ale nigdy nie promował samostanowienia plemiennego i nie jest do tego zdolny. Rzecznictwo plemienne nie jest teorią unitarną; różne programy, schematy i idee pojawiły się w różnych instytucjach lub „państwach plemiennych.”Można wyróżnić dwie dominujące, dialektycznie powiązane polityki dotyczące trybali w Indiach. Jedna polityka opiera się na integracji lub asymilacji, a druga na etnicznym (plemiennym) lub „partykularyzmie Naga.,”Obie polityki mają za podstawę kategoryczną klasyfikację tribali, zakładając, że musi istnieć” w górę „mieszanie tribali z resztą obywateli, aby przezwyciężyć ich” zacofanie.”
to przywłaszczenie tribali jako postaci kulturowych i historycznych (koniecznie zacofanych) opróżnia plemienną historię swojej przeszłości i redukuje ją do szeregu interpretacji prawnych, które są wypowiadane przez rzeczników państwowych nieprzekonanych ich ważności., To połączenie historii i history-as-culture mistyfikuje historyczne relacje między plemionami a indyjską większością, zastępując fakt esencjalistycznym nonsensem.
zależność pomiędzy plemionami a „państwami plemiennymi” lub departamentami opieki społecznej tworzy kontekst częściowego-jeśli nie hipotetycznego-uznania plemion jako kolektywności, Nie w sensie posiadania zbiorowego prawa, ale jako agregatu lub kategorii, tj. jako zaplanowanych plemion. Kategoria ta przewiduje selektywną lub pozytywną dyskryminację, nie przewidując uznania nieodłącznych praw plemion., Plemiona te są natomiast uważane za odchylenia od normy statystycznej, wymagającej specjalnych środków opieki społecznej, aby wyłonić się z ubogiego agregatu społecznego, aby stać się pełnoprawnymi jednostkami w ramach tzw. głównego nurtu.
istnieje prawdziwe zderzenie kultur. „Zabezpieczenia” w indyjskiej konstytucji są albo denaturowanymi karykaturami, albo błędnie umieszczonymi hipotetycznymi konsolidacjami., Antropolog z Harvardu David Maybury-Lewis (1992) trafnie podsumowuje ten impas:
Kiedy Organizacja Narodów Zjednoczonych została założona w 1945 roku i wyszła z głośną Powszechną Deklaracją Praw Człowieka, wiele mówiła o prawach jednostek. Był skrupulatny w kwestii praw państwa i praw jednostek w obrębie państw, ale nie mówił nic o prawach narodów, które nie zdarzyły się być w głównym nurcie lub kontroli państwa., To jest trudność-to jest brak korespondencji między państwami i narodami – lub między państwami i narodami, jeśli wolicie-z którą mamy do czynienia we współczesnym świecie…. Ludzie trzymają się swoich grup dla swojej tożsamości Od początku ludzkiej historii i będą to robić tak dalece, jak widzę. Problemem we współczesnym świecie nie jest ” trybalizm.”Problem polega na tym, że tak systematycznie i bezskutecznie próbowaliśmy stłumić te jednostki tożsamości, których ludzie wydają się potrzebować.
Dodaj komentarz