‘Fé vs. Fato:’ por que a religião e a ciência são mutuamente incompatíveis

the current blood feud between religious science-deniers and New Atheist religion-bashers sells a lot of books., Para muitas pessoas, religiosas ou não, a polarização traz à mente de Mercutio “uma praga em ambas as suas casas!”Mas o novo livro de Jerry A. Coyne, “Faith vs. Fact”, rejeita o bipartidarismo acomodacionista. Ele afirma que ” a Ciência e a religião são incompatíveis, e você deve escolher entre eles.”

ele argumenta isso por duas razões. A primeira é que as grandes tentativas de apoiar a religião através da ciência, ou mesmo simplesmente para evitar conflitos com a ciência, simplesmente não funcionam., A segunda e mais forte afirmação é que eles não podem trabalhar porque as próprias maneiras pelas quais a Ciência e a fé procuram entender o mundo são intrinsecamente opostas.

‘Fé Versus Fato: Por que a Ciência e a Religião São Incompatíveis’ por Jerry A. Coyne (Viking)

quanto à primeira alegação, Coyne pesquisas de uma ampla gama de tentativas para acomodar a ciência e a religião. Ele aponta com razão fraquezas, assumindo a ciência do culto, como a origem israelita dos nativos americanos, a oposição à vacinação e a negação do aquecimento global., Ele aluga acomodações que mascara em vez de resolver problemas. Ele despreza, por exemplo, a afirmação do biólogo e filósofo Francisco Ayala de que a evolução resolve o problema do mal porque a evolução, Não Deus, é responsável. E ele não tem paciência com garantias simplistas de que a Ciência e a religião nunca podem entrar em conflito porque seus domínios legítimos não se sobrepõem de todo.depois de ensacar este fruto, Coynes avalia esforços mais complexos para reconciliar a fé com a ciência.,

um argumento é que o nosso universo mostra evidência de design em que as leis físicas e constantes que o governam correspondem precisamente ao que é necessário para a vida. Coyne reconhece muito justamente que o universo exibe tal afinação fina para uma série de constantes. Mas ele também aponta corretamente que nós realmente não sabemos o quão provável (ou improvável) tal universo é. No entanto, ele especula que mesmo que a probabilidade seja muito baixa, isso não prova o caso dos crentes. Se existem muitos universos (como alguns cosmólogos sugerem), um universo amigo da vida pode ser provável., “Se você lidar com um grande número de mãos de ponte, “ele observa,” um que é perfeito, ou perto dele, torna-se provável.”

outro argumento afirma que crenças morais universais e comportamentos radicalmente sacrificiais não podem ser explicados por processos naturais e, portanto, requerem Deus. Em um excelente tratamento breve da ciência subjacente, Coyne descreve uma gama de explicações atuais das origens naturais das crenças e comportamentos morais. A vida pode funcionar bem quando fazemos o bem., Ele também aponta que, embora o altruísmo sacrificial seja um problema evolucionário espinhoso, existem propostas provisórias (embora ainda debatidas) naturalistas para como ele pode emergir.

não só as críticas de Coyne a estes dois argumentos valem a pena levar a sério, mas é importante notar que os seus defensores mais capazes fizeram os mesmos pontos. Na verdade, muitos defendem apenas a afirmação mais modesta de que a afinação aparente do nosso universo e a existência do altruísmo são profundamente consonantes, mas de modo algum uma prova da existência de Deus. Esta concordância não é completamente trivial., Contrasta com as afirmações de uma geração ou mais atrás de que o mundo não contém nenhum altruísmo genuíno ou evidência de afinação fina. mas há algum mérito sequer na modesta afirmação de que a ciência é compatível com a crença religiosa? Na parte científica mais substancial do livro, Coyne avalia a importante questão de se a evolução pode ser vista Como consistente com a crença em um criador., Ele zera na expectativa de que, se Deus usou a evolução como um meio de criação, o processo evolutivo deve exibir direcionalidade progressiva, e essa direcionalidade deve inevitavelmente culminar em criaturas humanas ou semelhantes.Coyne reconhece que existem tendências direcionais na evolução, incluindo a crescente complexidade média das criaturas ao longo da história da vida., Mas ele também aponta corretamente que a maior complexidade nem sempre é favorecida na evolução e que, em qualquer caso, quando você começa com criaturas minimamente complexas, a única direção possível de mudança é em direção a maior complexidade.

isto é verdade, mas algo sub-indicado., Através de uma série de recentemente descrito grandes transições evolutivas, não é apenas a complexidade que aumenta, mas também as capacidades funcionais que permite: a capacidade de sentir o ambiente, para controle de condições internas, auto-propel, para fornecer o cuidado parental, para reconhecer o vínculo com os indivíduos em grupos sociais, para representar o mundo do ponto de vista cognitivo, e para resolver problemas com flexibilidade de comportamentos. As potências luxuosas da própria vida aumentam progressivamente ao longo da evolução., ao refletir sobre a elaboração da diversidade e complexidade da vida, Darwin disse que “há uma grandeza nesta visão da vida.”Anti-evolucionistas argumentam que não há nenhuma maneira para este drama se desdobrar através de processos naturais. Mas o drama existe. E fornecer uma explicação legítima não reduz a sua grandeza. Além disso, sugerir que não há maneira de ir, mas para cima não torna a grandeza menos concordante com a crença em um criador., neste ponto, Coyne levanta uma questão fundamental: se o drama inevitavelmente culmina em humanos (ou algo como humanos) que são capazes de reconhecer o dramaturgo. No que pode ser a afirmação mais crucial e rigorosa do livro, ele afirma que “se não podemos mostrar que a evolução humanóide era inevitável, então a reconciliação da evolução e do Cristianismo colapsa.”

In a fair-minded treatment of the science, he critiques ingenuous rejeições of inevitability., Ele rejeita, por exemplo, a famosa afirmação de Stephen Jay Gould de que a extinção de dinossauros após um ataque de asteróides — um cataclismo que permitiu a ascensão de mamíferos — era tão improvável um evento que nunca obteríamos um resultado semelhante se houvesse uma repetição da história da terra. Mas o Coyne aponta que um grande ataque de asteróides não é de modo algum indeterminado. Ele reconhece que ” é provável, então, que o curso da evolução seja determinado pelas leis da física. então isso significa que os humanos são o resultado inexorável da evolução governada pela lei? Coyne conclui que não são., Dadas as incertezas da mecânica quântica e o fato de que os humanos foram apenas um evento único, ele argumenta que é improvável que uma repetição da evolução daria origem a algo como nós. E isso, diz ele, coloca um grande problema para a crença religiosa.

no entanto, esta afirmação de conflito é problemática por várias razões. Em primeiro lugar, Coyne afirma que aqueles que defendem a inevitabilidade evolutiva o fazem “por uma única razão: sua religião o exige.”Mesmo que seja verdade, esta atribuição de motivos seria irrelevante, mas mais importante, é falsa., O cristianismo não exige que certos resultados sejam inevitáveis dadas as leis da natureza. De fato, muitos cristãos e seus críticos há muito tempo reconhecem o determinismo deste tipo como um desafio ao teísmo. O que algumas (E nem mesmo todas) tradições de fé exigem não é inevitabilidade demonstrável, mas que Deus conhece o resultado, independentemente de quão provável é.

Em segundo lugar, há uma inconsistência interna aqui., Lembre-se que Coyne afirmou anteriormente que os argumentos afinados não apoiam a crença em Deus porque a precisão das leis favoráveis à vida não é improvável; na verdade, é virtualmente inevitável. Agora ele argumenta que a evolução é inconsistente com o teísmo porque o resultado não é inevitável, mas altamente improvável. Bem, qual é? Será que a realização de um fim desejado precisa ser improvável ou inevitável para apontar para Deus?em terceiro lugar, resulta do próprio raciocínio de Coyne que o aparecimento de seres humanos não é improvável como ele afirma., Lembre-se que, a fim de desarmar o caso para afinação fina, ele invocou vários universos: um grande número de tentativas pode transformar o aparentemente improvável no provável. Mas o que é bom para o ganso é bom para o ganso. Se uma miríade de universos (ainda completamente indetectados) torna a afinação provável em vez de improvável, então eles também tornam o surgimento de criaturas semelhantes a humanos virtualmente inevitável em algum universo. Na verdade, num número infinito de universos, é indiscutivelmente inevitável que um deles contenha um Jerry Coyne que é um teísta jubilante.,em todo o caso, as três grandes questões que Coyne avalia resistem a conclusões polarizadas. O único universo que podemos observar apresenta leis e condições que parecem afinadas para a vida, juntamente com a elaboração progressiva da complexidade viva e o surgimento (ainda que provável ou improvável) de criaturas capazes de consciência moral e amor altruísta. Estas propriedades não requerem Deus como explicação. Mas eles não são incompatíveis com a crença em Deus., Na verdade, eles são sugestivos, mas não demonstrativos, e reconhecer essa ambiguidade tem sido persistente em muitas tradições de crenças cristãs e outras.então por que alguém acreditaria em algo diante de tanta ambiguidade? Isto leva-nos ao segundo ponto importante do Coyne. Não é apenas que os argumentos para Deus estão querendo, mas que a Ciência e a religião são concorrentes intratáveis, com “maneiras contraditórias suportam suas reivindicações sobre a realidade.”Em última análise, ele declara que os métodos da religião” são inúteis para entender a realidade.,”

Ciência e religião (e para isso a moralidade e até mesmo a matemática) fazem diferentes tipos de reivindicações sobre a realidade, e as justificativas para essas reivindicações diferem. Mas quão diferentes são as reivindicações e as regras para julgá-las? E em que medida essas diferenças são mutuamente enriquecedoras, compatíveis, mas muitas vezes independentes, ou completamente inconciliáveis? Estas são questões epistemológicas complexas que requerem um tratamento mais extenso e um maior envolvimento com a bolsa de estudos do que Coyne fornece.um problema é a sua caracterização da ciência e a sua relação com o conhecimento., O prefácio começa com uma citação de Neil deGrasse Tyson: “a coisa boa sobre a ciência é que é verdade, quer você acredite ou não nisso.”Mas isto é simplesmente errado. Os factos são verdadeiros, quer se acredite ou não neles. A ciência é um meio impressionantemente confiável, mas falível, para determinar os fatos. De fato, os fatos são verdadeiros se a própria ciência acredita ou não neles. mais tarde, Coyne reconhece a natureza incompleta do conhecimento científico. Mas ele baseia-se no que significa saber alguma coisa., Afirmando “evitar as águas turvas da epistemologia”, ele começa citando o Oxford English Dictionary que saber é “a apreensão de fato ou verdade com a mente.”Certamente, crentes religiosos e cientistas podem viver alegremente com essa caracterização minimalista. Entretanto, mais tarde ele interpreta isso como significando que o conhecimento é “simplesmente a aceitação pública dos fatos” que depende de “verificação e consenso”.,”

a relação entre conhecimento e” aceitação pública “não é de forma alguma” simples”, e não é claro se Coyne está evitando as águas turvas da epistemologia ou afogando-se nelas. Mas tendo saltado para esta corrente, ele é varrido meramente por definição para a conclusão de que a religião não contribui para o conhecimento. Nesta perspectiva, a moralidade também não é uma forma de saber. E mais: “a arte não pode determinar a verdade ou o conhecimento do universo.,”

para muitos, incluindo alguns filósofos não-religiosos, estas alegações são altamente questionáveis e exigem uma concepção mais matizada do conhecimento do que Coyne fornece. Mesmo que lhe concedamos sua definição de Conhecimento, ele deixa uma modesta opção subexplorada: se existem modos de percepção artística, moral e religiosa que implicam percepções genuínas da verdade que podem contribuir para o conhecimento compartilhado quando verificado pela observação e razão., Por exemplo, a conexão percebida entre o perdão e o florescimento humano pode surgir de uma intuição moral, verificada a jusante pela teoria dos jogos, psicologia social e neurociência.finalmente, um problema complementar é a representação da fé de Coyne e sua relação com o conhecimento. Ele tem como objetivo descartar a Ciência Pós-moderna como uma outra forma de fé. Ter fé na eficácia dos antibióticos não é o mesmo que ter fé que aceitar Cristo leva ao céu., Ao ressaltar que as referências populares à fé vão desde a “confiança baseada em evidências” à crença religiosa “sem provas”, ele está certo de que estas não devem ser confundidas. Mas não é óbvio que eles envolvem modos totalmente irreconciliáveis de chegar a acreditar em algo e que a sugestão de qualquer sobreposição em tudo é ” apenas um truque de palavra usado para apoiar a religião.”

para uma coisa, embora algumas crenças sejam verdadeiramente não-evidências, a fé religiosa não é necessariamente desta natureza., Muitos crentes ligam-no a vários tipos de evidências provisórias, como argumentos para a existência de Deus, experiências pessoais da presença divina ou testemunho de outros de milagres que Coyne rejeita, mas não refuta totalmente. Por outro lado, aceitamos algumas crenças não-evidências — como a crença de que estamos acordados e não sonhando — como confiáveis, embora não tenhamos nenhuma evidência empírica rigorosa para confirmá-las ou desaconfirmá-las. E isso é verdade também para as crenças subjacentes à ciência. As previsões da ciência são, de facto, baseadas na experiência., Mas a crença de que a experiência passada é um preditor confiável do futuro — a fé de que o mundo se comportará no próximo momento como no passado — não é uma confiança baseada na experiência. Como o David Hume deixou claro, é uma suposição necessária para essa confiança. E vale a pena notar que o apelo à experiência passada para justificar tais reivindicações apenas levanta a questão.se tudo isto é epistemologia Obscura, Coyne dá um exemplo fácil de se relacionar., Ele muitas vezes ouve uma objeção particular à sua afirmação de que só a ciência gera conhecimento: uma pessoa afirma que “eu sei que minha esposa me ama” pela fé, não pelas libertações da ciência. Compreensivelmente, ele responde que isso não é análogo à fé religiosa, mas é uma conclusão baseada no “método científico: observação do comportamento.”

Há uma verdade importante nisso. Temos uma palavra para uma pessoa perigosamente irracional que acredita que você o ama ou a ela na ausência de qualquer experiência confirmativa: “perseguidor.,”Mas quando se trata de amor, as coisas não são tão simples como avaliar racionalmente os dados comportamentais. Como qualquer um que jogou “she loves me, she loves me not” sabe-e como Soren Kierkegaard aponta em “Works of Love” — nenhuma quantidade de evidência é totalmente adequada para confirmar o amor. É sempre falso. Há sempre ambiguidade. No entanto, o amor requer um compromisso completo face a provas incompletas.

Norman Maclean muses in “A River Runs Through it “that” we may love completely without complete understanding.,”Na verdade, não só podemos, mas devemos: aqueles que se recusam a ceder a algum elemento da fé nunca experimentarão o amor. Pois a fé é, na verdade, uma condição inicial para conhecer o amor do outro e para criar as condições em que o amor floresce. Ironicamente — e muitas vezes dolorosamente-também é necessário para o tipo de investimento que permite descobrir que o amor é falso. Mesmo com respeito à ciência, o advogado de Darwin, T. H. Huxley, comentou: “aqueles que se recusam a ir além dos fatos, raramente chegam até os fatos.,”

é claro, há um perigo na fé patológica que é tão avesso a essa dor que não é aceito desafiar por fatos ou interagir com outros que têm visões contrárias. No amor, podemos chamar a isto obsessão. Na religião, chamamos-lhe fanatismo. Na ciência, reconhecemos paradigmas entrincheirados ou crenças fundamentais resistentes à falsificação. A coisa maravilhosa da ciência é que ela implica um procedimento mais simples (embora ainda um pouco obscuro) para rejeitar respostas falsas. Mas consegue-o, em parte, fazendo perguntas mais pequenas., Presente em graus variados em todos os domínios, a fé em si não é uma patologia. É um meio para apreender e experimentar a realidade, no comércio com outros meios. e isso é um facto.