Providência

PROVIDÊNCIA

a PROVIDÊNCIA , a religião e a filosofia, a orientação de Deus ou de cuidar de Suas criaturas, que emana de Sua constante preocupação para eles e para a consecução dos Seus propósitos. A providência inclui a supervisão dos Atos dos homens e a orientação dos atores em direções específicas. Seu objetivo é também tratar retribuição adequada – a fim de estabelecer a justiça no mundo, retribuição em si muitas vezes servindo como um meio de orientação (ver abaixo). Assim, há uma conexão entre a Providência e o princípio da recompensa e punição., A origem do termo providência é grega (πρόνοια, lit. “percebendo de antemão”) e aparece pela primeira vez na literatura judaica na sabedoria de Salomão, 14:3; 17:2.

na Bíblia

a base da crença numa providência divina constante e eterna é a concepção bíblica de Deus. No politeísmo há geralmente uma crença em uma “ordem” fixa da natureza, que está acima dos deuses. Esta ” ordem “serve até certo ponto como uma garantia de que o direito prevalece no mundo (este é o grego θέμιζ Ou μοῖρα; O Egípcio ma’at; E o Iraniano-Persa artha,”verdade”)., No entanto, neste tipo de crença, o direito é, por assim dizer, um produto da ação (esta é também a crença Budista no “karma”) e não é dependente de uma providência divina, com uma moral universal finalidade. Pelo contrário, através do uso de certos atos mágicos, o homem pode até superar a vontade do Deus. Em qualquer caso, existe uma crença básica no destino e na necessidade., Em contraste, a crença na Providência é, em primeira instância, uma crença em um Deus que tem cognição e vontade, e que tem controle ilimitado sobre a natureza e uma relação pessoal com todos os homens – uma relação que é determinada unicamente pelo seu comportamento moral ou imoral. A crença bíblica não nega a existência de uma ordem natural fixa – “as ordenanças” do céu e da terra, do dia e da noite (Jer. 31: 35-36; 33: 25) – mas como Deus é o criador da natureza e não está sujeito às suas leis (por exemplo, Jer. 18: 6ff.,), Ele pode guiar o homem e recompensá-lo de acordo com seu mérito, mesmo através dos meios sobrenaturais de milagres. Tal orientação pode ser direta (através da revelação divina) ou indireta – através de um profeta ou outros intermediários animados ou inanimados (“que faz de seus anjos espíritos; seus ministros um fogo flamejante”, Ps. 104: 4; cf. Joel 2: 1ff.; Amos 3: 7; Ps. 103:20–22). A providência de Deus é ao mesmo tempo individual – estendendo-se a cada pessoa (Adão, Abel, Caim, etc.).), e povos e grupos gerais, especialmente Israel, Seu povo escolhido., A guarda e orientação dos Patriarcas (Abraão, Isaac e Jacó) e suas famílias (Sara na casa de Faraó, Hagar no deserto, José no Egito, etc.) com o objetivo final de criar um povo exemplar exaltado acima de todas as outras nações (Deut. 26:18). Toda a história dos Israelitas, começando com o Êxodo do Egito, é, segundo a concepção bíblica, um contínuo desdobramento da providência divina para a orientação das pessoas como um todo, bem como de seus membros individuais no caminho indicado por eles., Mesmo os sofrimentos sofridos pelo povo pertencem aos mistérios da Divina Providência (cf. por exemplo, as introduções doutrinais em Judg. 2:11-23; 3:1-8; 6:7-10, 13-17; 10:6-15; ii Kings 14: 26-27; 17: 7ff.).pode-se dizer que toda a Bíblia é um registro da Divina Providência, seja ela geral ou individual., Enquanto o Pentateuco e os Profetas enfatizar geral, nacional providência, Salmos e Provérbios são baseados na crença de que Deus está preocupado com o indivíduo, ouve o clamor dos infelizes, dos desejos, o bem-estar dos justos, e direciona o homem, mesmo contra sua vontade, para o destino que Ele tem determinado para ele (“A sorte se lança no regaço, mas procede toda a disposição dela é do Senhor” Prov. 16: 33; O coração do rei está na mão do Senhor, como os rios de água; ele o converte onde quer que queira. 21: 1, etc.)., Profetas (Jeremias, Ezequiel, Habacuque) e salmistas (SL. 9; 71; 77; 88) algumas vezes questionam os caminhos da Providência e da justiça divina, mas eles finalmente afirmam a crença tradicional na Providência. Em última análise, esta posição também é mantida pelo autor de Eclesiastes, que, de outro modo, expressa as mais graves dúvidas sobre a providência (“mas saiba que, para todas estas coisas, Deus te levará ao julgamento”, Eccles. 11:9). Isto também é verdade para Jó, mas suas dúvidas e dúvidas estão confinadas à questão de uma providência divina que governa o universo, e particularmente a humanidade.,a crença ilimitada na Providência parece entrar em conflito com a doutrina de que o homem pode escolher livremente o bem e o mal (pelo qual Deus o recompensa ou Pune), que também é parte integrante da visão bíblica do mundo. Esta questão foi abordada apenas em tempos posteriores, com o desenvolvimento da filosofia religiosa na Idade Média.nos Apócrifos também, a crença é generalizada de que Deus cuida das obras dos mortais, a fim de punir os ímpios e os justos de acordo com seus desertos., O sofrimento dos justos é apenas uma prova temporária, a fim de que eles sejam bem recompensados no final. O Tabit, por exemplo, por lidar com os vivos e com os mortos, é perseguido pelas autoridades. Parece que a mão de Deus também se virou contra ele, mas a sua justiça é recompensada. No final, ele é justificado e é garantido a vitória da Justiça. O mesmo se aplica à comunidade de Israel – o inimigo invariavelmente recebe seu castigo e a nação justa é salva, quase inesperadamente., De acordo com I Macabeus (9:46), Judá Maccabeu exortou o povo a orar porque sabia que Deus presta atenção à oração (“agora, pois, clamai ao céu para que sejais libertados da mão de vossos inimigos”). Da mesma forma, os habitantes de Jerusalém estavam convencidos de que sua oração os salvou em tempo de tribulação (II Macc. 1:8). Como nos tempos antigos, também no tempo dos Hasmoneanos, Deus continuou a salvar o seu povo por meio de anjos enviados por ele (Heliodoro, que foi profanar o Templo, caiu em um desmaio na mão dos Anjos: II Macc., 3; Os anjos no céu apressaram-se para a ajuda de Judá Macabeu: ibidem. 10:29–30). Lísias também percebeu que os hebreus eram invencíveis porque Deus os ajudou (ibid. 11:13).no conceito de Providência nas obras apocalípticas, particularmente nos escritos da seita do mar morto, pode-se detectar uma tendência para uma inovação importante., Nessas obras, a ideia é expressa de que Deus, que tem preknowledge de tudo, também os decretos tudo com antecedência; ambos os ímpios e os justos são formadas na sua criação (“todos os filhos da luz, cada um para a sua fortuna, segundo o conselho do Senhor (…); todos os filhos das trevas, cada um para a sua culpa, de acordo com a vingança do Senhor,” – Manual da Disciplina 1:9-10; “o Senhor do Conhecimento, tudo é e foi… e antes de virem a ser, ele preparou todos os seus pensamento… e é imutável,” – ibid., 3: 15-16; “e a Israel e ao anjo da sua verdade são uma ajuda a todos os filhos da luz”, enquanto “o anjo das trevas” governa sobre “todo o domínio dos filhos da maldade” – ibid. 20-24; e veja Jub. 1: 20 e 2: 2). De acordo com os jubileus, tudo está escrito de antemão nas “tábuas dos céus” (3:10). Josefo também (Ant., 13:171-3, 18:11f.; guerras, 2: 119f.), distingue entre as diferentes seitas que surgiram no tempo do Segundo Templo, principalmente com base na diferença entre elas no conceito de Providência., De acordo com ele, “os fariseus dizem que algumas coisas, mas não todas, dependem do Destino, mas algumas dependem de nós sobre se elas ocorrem ou não” (Formiga., 13:172). “Os Essênios, sustentam que o destino regras de tudo e nada acontece ao homem sem-lo, enquanto os Saduceus abolir destino, afirmando que ele não existe, que as ações humanas não ocorrem através de seu poder, e que tudo é dependente do homem, o único que é a causa do bem, e o mal resulta de que o homem insensatez” (ibid.; veja também *essênios; *saduceus; *Boetusianos; * fariseus)., Se as definições de Josefo são precisos, pode-se dizer que os Saduceus desviou o conceito bíblico e acreditava na providência, em geral, mas não em detalhes, algo de que o mesmo pode ser dito dos Essênios no que diz respeito a sua crença na predestinação, mas a julgar dos escritos encontrados em Qumran, essa crença não era sem qualificações e exceções.,

No Talmude

O outlook dos sábios da Mishná e do Talmud sobre a natureza e o teor da divina providência é resumido na palavra de Akiva (Avot 3:15): “Tudo está previsto, mas a liberdade de escolha é dada; e julgado o mundo com bondade, e tudo é de acordo com as obras.,”É evidente que a primeira parte desta passagem expressa uma tentativa de conciliar o princípio da providência, por um lado, com a liberdade de escolha do outro; mas é possível que a idéia aqui expressa é idêntico com o que continha em o dito: “está Tudo na mão do céu, exceto o temor do céu” (Ber. 33b), que se destina a construir uma ponte entre a liberdade de escolha e a idéia de predestinação. A partir de vários dicta no Talmude é possível inferir que a idéia da Providência durante esta era abraçou não só todos os homens, mas mesmo todas as criaturas., Para a gazela que está acostumado a lançar a sua semente no parto a partir do topo da montanha, o Santo prepara “uma águia que pega-lo em suas asas e coloca-o diante dela, e se fosse para vir um momento anterior ou um momento mais tarde viria a morrer uma só vez” (bb 16a–b); em sentido similar: “O Santo senta-se e nutre ambos os chifres do boi selvagem e o ova de piolhos” (Shab. 107b). Do homem foi dito: “nenhum homem faz nódoas negras com o dedo na terra, a menos que seja decretado no céu” (Ḥul. 7b); e tudo é revelado e conhecido diante de Deus: “até mesmo a pequena conversa de um homem com sua esposa” (Lev. R. 26: 7)., Similarmente: “o Santo senta – se e casais-a filha de so-E-so-E-SO-e-so” (Lev. R. 8: 1; Gen. r. 68:4; e cf. mk 18b), ou:” ele está ocupado em fazer escadas, derrubando uma e elevando a outra ” (Gen. r. 68: 4).

a continuação do dicto de Akiva (“e o mundo é julgado com bondade”) está aparentemente de acordo com a perspectiva tradicional do Talmude. Assim, por exemplo, foi dito que mesmo que o homem tenha 999 anjos declarando-o culpado e apenas um falando em seu favor, Deus o avalia misericordiosamente (tj, garoto. 1: 10, 61d; Shab., 32a); que Deus está angustiado com a angústia dos justos e não se regozija com a queda dos ímpios (Sanh. 39b; Tanh., be-Shallaḥ 10) e não lida tiranicamente com suas criaturas (Av. Rand. 3a); e senta-se e espera pelo homem e não o castiga até que sua medida esteja completa (Sot. 9a).

Na Filosofia Judaica Medieval

O tratamento da providência (hashgaḥah) em filosofia Judaica medieval reflete a discussão sobre este assunto no final filosofia grega, particularmente nos escritos do segundo século c.e., O comentarista aristotélico Alexandre de Afrodisias e nas escolas teológicas do Islã. O termo hebraico hashgaḥah em si foi aparentemente cunhado pela primeira vez por Samuel ibn Tibbon como uma tradução da palavra árabe’anāyyah. Em seu guia dos Perplexos. por S. Pines, 1963), Maimônides usa o último sinônimo com tadbīr, o equivalente Hebraico do qual é hanhagah (ou seja, a governança do mundo)., Na maioria das obras filosóficas hebraicas, no entanto, hanhagah designa a providência universal que determina a ordem natural do mundo como um todo, enquanto hashgaḥah é geralmente usado para designar a providência individual. Para este último, Judá * Al-Ḥarizi também usou o termo hebraico shemirah (“guarda”), e deve-se notar que originalmente Ibn Tibbon, também, preferia isso, como é mostrado em uma cópia manuscrita de uma carta a Maimônides (ver abaixo).

*Saadiah Gaon lida com o problema da Providência no Tratado 5 de seu emunot ve-de’OT (Book of Beliefs and Opinions, trans. por S., Rosenblatt, 1948), cujo tema é ” méritos e deméritos.”No capítulo 1, ele identifica a providência com a recompensa e punição que Deus concedeu ao indivíduo neste mundo, que é “o mundo da ação”; embora, em última análise, a recompensa e a punição estejam reservadas para o mundo vindouro. Ecos do debate filosófico sobre o problema da Providência podem ser encontrados em outras partes do livro de Saadia. Assim, ele pergunta como é possível que o conhecimento de Deus possa abranger tanto o passado quanto o futuro e “que ele sabe ambos igualmente” em um único, eterno e imutável ato de conhecimento (ibid., 2:13)., Sua resposta é que é impossível comparar o conhecimento do homem, que é adquirido através do meio dos sentidos, com o de Deus, que “não é adquirido por nenhuma causa intermediária” e não é derivado de fatos temporais, mas flui de sua essência. Esta ligação do problema da Providência com o da natureza do conhecimento de Deus originou-se com Alexandre de Afrodisias, assim como a questão da Reconciliação da presciência de Deus com a liberdade da vontade do homem., A solução de Saadiah para o último problema é apontar que o conhecimento do Criador dos eventos não é a causa de sua ocorrência. Se fosse esse o caso, todos os eventos seriam eternos, na medida em que o conhecimento de Deus deles é eterno (ibid., 4:4). Abraão * Ibn Daud dedica um capítulo inteiro de seu livro Emunah Ramah (6: 2; ed. by S. Weil (1852), 93ff.) para os problemas envolvidos no conceito de Providência., Ibn Daud, também, foi consideravelmente influenciado por Alexandre de Afrodisias, que manteve “a natureza do possível”, permitindo, assim, para a escolha humana, em oposição ao determinismo absoluto do *Estóicos. Como Alexandre, ele limita o conhecimento de Deus ao que decorre das leis necessárias da natureza através de causas naturais, à exclusão dos efeitos do acidente ou do livre arbítrio que só são possíveis., Ele argumenta que a ignorância de Deus sobre as coisas que vêm a ser como resultado de acidente ou livre arbítrio não implica uma imperfeição em sua natureza, pois o que é “possível” também só é possível para Deus, e, portanto, ele sabe as coisas possíveis apenas como possível, não como necessário.

Maimônides lida com a questão da providência, à luz dos ensinamentos filosóficos sobre “governança” (hanhagah, tadbīr), que a identificam com a ação das forças da natureza (Manual, 2:10). He fully discusses hashgaḥah (‘anāʾyah; ibid.,, 3: 16-24), listando cinco pontos de vista principais sobre o assunto: Os de *Epicuro, *Aristóteles, os Ash’arites, os Mu’tazilites (veja *Kalām), e, finalmente, da Torá, que afirma tanto a liberdade da vontade humana quanto a justiça divina. O bem e o mal que se abatem sobre o homem são o resultado desta justiça, “pois todos os seus caminhos são o juízo”, e existe uma perfeita correspondência entre as conquistas do indivíduo e o seu destino., Isto é determinado pelo nível do intelecto do homem, no entanto, ao invés de suas obras, de modo que só aquele cujo intelecto aperfeiçoado adere a Deus é protegido de todo o mal (guia, 3:51). Tal homem percebe que a governança, a Providência e o propósito não podem ser atribuídos a Deus em um sentido humano, e ele, portanto, “suportará toda desgraça levemente, nem infortúnios multiplicarão dúvidas a respeito de Deus… mas melhor aumentarão seu amor por Deus.,”Maimônides argumenta contra Alexandre de Afrodisias e Ibn Daud que o conhecimento de Deus instantaneamente engloba inúmeras coisas sujeitos a alteração sem qualquer alteração em Sua essência; que Deus prevê todas as coisas que virão a ser, sem qualquer adição ao Seu conhecimento; e que, portanto, Ele sabe tanto o possível (“privações” i.é., o que ainda não existe, mas está prestes a ser) e o infinito (isto é, indivíduos e elementos que são ilimitadas em número)., Os filósofos, afirma ele, afirmaram arbitrariamente que é impossível conhecer o possível ou o infinito, mas eles ignoraram a diferença entre o conhecimento de Deus e o conhecimento humano. Assim como o intelecto do homem é inadequado para apreender a essência de Deus, também não pode apreender o seu conhecimento (ibid., 2:20).

In his letter to Maimonides (published by Z. Diesendruck in: huca, 11 (1936), 341-66), Samuel ibn Tibbon calls attention to a contradiction between Maimonides’ treatment of providence in Guide, 3:17ff.,, e sua discussão no final do guia no capítulo 51, onde, partindo da abordagem filosófica de que a providência é relevante apenas para o bem-estar da alma, Maimônides expressa a convicção de que o homem devoto nunca será permitido sofrer nenhum dano. Sem Tov ibn * Falaquera( Moreh ha-Moreh, 145-8), Moisés ibn *Tibbon, em uma nota à carta de seu pai (ed. Diesendruck, op. cit.), *Moisés de Narbonne, em seu comentário sobre o Guia (3:51), e Efodi (Profiat *Duran), em seu comentário sobre o mesmo capítulo, todos os habitam sobre este ponto. Sem TOV B., José * Ibn Shem Tov, em seu livro Emunot (Ferrara, 1556, 8b–10a) e Isaac *Arama, em seu Akedat Yiḥḥak, leva Maimônides à tarefa por ter feito o grau de Providência exercido sobre o homem dependente da perfeição do intelecto, em vez de cumprir os mandamentos. O Karaita *Aarão B. Elias dedica vários capítulos de seu livro Eẓ Ḥayyim (ed. by F. Delitzsch (1841), 82-90) to the subject of providence, and he, too, criticizes Maimonides., Uma vez tomada a posição de que o conhecimento de Deus não pode ser restringido, a atividade da Providência também não pode ser feita depender apenas do grau de desenvolvimento do intelecto do homem. Assim como Deus sabe de tudo, assim ele cuida de todas as coisas (ch. 88).Isaac * Albalag, in his Tikkun De’OT, discusses providence in the course of his critique of the opinions of * Avicenna and al – * Ghazālī. É impossível, afirma ele, compreender o modo de conhecimento de Deus, mas é possível atribuir-lhe um conhecimento de coisas que estão fora do reino da causalidade natural, i.e., livre arbítrio e oportunidade. O conhecimento e a providência de Deus também fornecem o sujeito de uma análise penetrante no Milḥamot Adonai de * Levi B. Gershom (tratados 2 e 3), que retorna à posição aristotélica como entendida à luz do Comentário de Alexandre de Afrodisias. É inadmissível, afirma ele, que Deus conheça o possível e o numericamente infinito, isto é, os detalhes qua, mas ele conhece todas as coisas através da ordem que os abraça a todos.,

Em contraste com essa visão, Ḥasdai *Cresceu argumenta em seu Ou Adonai (2:1-2) que a crença no indivíduo providência é um princípio fundamental da Lei de moisés, segundo a qual o conhecimento de Deus “abrange o infinito” (i.é., o particular) e “não-existente” (i.é., o possível) “, sem qualquer mudança na natureza do possível” (isto é, sem o Seu conhecimento anulando a realidade da livre vontade). Crescas afirma que a fé bíblica e talmúdica na Providência é baseada na crença na Providência individual., Seu discípulo, José * Albo, também lida extensivamente com o conhecimento e providência de Deus em seu Sefer ha-Ikkarim (4:1-15), durante o curso de sua discussão sobre recompensa e punição.a questão da Providência Divina quase nunca aparece na Cabala como um problema separado, e portanto poucas discussões detalhadas e específicas foram dedicadas a ela., A idéia da Providência é identificada na Cabala com a suposição de que existe um sistema ordenado e contínuo de governo do cosmos, realizado pelas potências divinas – o Sefirot – que são reveladas neste governo. A cabala não faz mais do que explicar a forma como este sistema opera, enquanto a sua existência real nunca é questionada. O mundo não é governado pelo acaso, mas pela incessante da providência divina, que é o significado secreto da ordem oculta de todos os planos da criação, e especialmente no mundo do homem., Aquele que entende o modo de ação do Sefirot também entende os princípios da providência divina que se manifestam através desta ação. A idéia da Providência Divina está entrelaçada de forma misteriosa com a limitação da área de ação da causalidade no mundo. Pois, embora a maioria dos eventos que acontecem aos seres vivos, e especialmente para os homens, aparecem como se eles ocorrem de forma natural, que é a de causa e efeito, na realidade, esses eventos conter manifestações da providência divina, que é responsável por tudo que acontece ao homem, até o último detalhe., Neste sentido, a regra da Divina Providência é, na opinião de *Naḥmanides, uma das “maravilhas ocultas” da criação. O funcionamento da natureza (“eu lhe darei suas chuvas em sua temporada”, Lev. 26: 4 e semelhantes) são coordenados de maneira oculta com a causalidade moral determinada pelo bem e pelo mal nas ações dos homens.em suas discussões sobre a providência Divina, os primeiros cabalistas enfatizaram a atividade do décimo Sefirah, uma vez que o domínio do mundo inferior está principalmente em suas mãos. Este Sefirah é o Shekhinah, a presença da potência divina no mundo em todos os momentos., Esta presença é responsável pela providência de Deus para suas criaturas; mas, de acordo com algumas opiniões, a origem da Providência Divina está realmente no alto Sefirot. Expressão simbólica é dada a esta ideia, nomeadamente no *Zohar, na descrição dos olhos na imagem de *Adão Kadmon (“Homem Primordial”), em suas duas manifestações, como o Arikh Anpin (lit. “O rosto longo”, mas que significa “o longo sofrimento”) ou Attikah Kaddishah (“o santo ancião”), e como o Ze’Eir Anpin (“o rosto curto”, indicando o “impaciente”)., Na descrição dos órgãos na cabeça de Attikah Kaddishah, o olho que está sempre aberta, é tomado como um sublime símbolo para a existência da providência divina, cuja origem é a primeira Sefirá. Esta Providência superior consiste apenas de misericórdia, sem mistura de julgamento severo. Somente na segunda manifestação, que é a de Deus à imagem do Ze’Eir Anpin, está a obra do juízo também encontrada na Providência Divina. “…Os olhos do Senhor … percorrem toda a terra” (Zech. 4: 10) e transmitem a sua providência a todos os lugares, tanto para o juízo como para a misericórdia., A imagem pictórica, “o olho da Providência”, é aqui entendida como uma expressão simbólica que sugere um certo elemento na própria ordem divina. O autor do Zohar está refutando aqueles que negam a Divina Providência e substituem o acaso como uma causa importante nos eventos do cosmos. Ele os considera tolos que não estão aptos a contemplar as profundezas da sabedoria da Divina Providência e que se rebaixam ao nível dos animais (Zohar 3:157b)., O autor do Zohar não distingue entre a providência geral (de todas as criaturas) e a providência individual (de seres humanos individuais). Este último é, naturalmente, mais importante para ele. Através da atividade da providência divina, uma abundância de bênção desce sobre as criaturas, mas este despertar do poder da Providência depende das ações dos seres criados, do “despertar de baixo”.”A detailed consideration of the question of providence is set out by Moses *Cordovero in Shi’ur Komah (“Measurement of the Body”)., Ele também concorda com os filósofos que a providência individual só existe em relação ao homem, enquanto que em relação ao resto do mundo criado, a providência só é direcionada para as essências genéricas., Mas ele amplia a categoria de indivíduo providência e estabelece que “a providência divina se aplica a criaturas inferiores, até mesmo os animais, para o seu bem-estar e à sua morte, e isso não é por causa dos próprios animais, mas para o bem dos homens”, isto é, à medida que as vidas dos animais está ligado com a vida dos homens, individual providência se aplica a eles também., “A providência Individual não se aplica a nenhum boi ou cordeiro, mas a toda a espécie em conjunto… mas se a providência divina se aplica a um homem, ela abrangerá até mesmo o seu jarro, se ele quebrar, e seu prato, se quebrar, e todas as suas posses – se ele deve ser castizado ou não” (p. 113). Cordovero distingue dez tipos de Providência, dos quais é possível compreender os vários modos de ação da Providência individual entre os gentios e Israel., Estes modos de ação estão ligados aos vários papéis do Sefirot e seus canais que transmitem a abundância (de bênção) a todos os mundos, de acordo com o despertar especial das criaturas inferiores. Ele inclui entre eles dois tipos de Providência que indicam a possibilidade da limitação da providência divina em certos casos, ou mesmo a sua negação completa., Também, na sua opinião, as coisas podem acontecer a um homem sem a orientação da Providência, e pode até acontecer que os pecados do homem o façam ser deixados “à natureza e ao acaso”, que é o aspecto de Deus esconder o seu rosto do homem., Na verdade, é incerto, de momento a momento, se um determinado evento na vida de um indivíduo é deste último tipo, ou se é resultado da providência divina: “E ele não pode ter certeza de quem irá dizer-lhe se ele está entre aqueles de quem disse: ‘O homem justo é como a certeza de como um leão’ – talvez Deus escondeu dele o Seu rosto, por causa de alguma transgressão, e ele é deixado ao acaso” (p. 120).apenas na Cabala Shabbate é que a providência divina é vista mais uma vez como um problema sério., Entre *Shabbetai Ẓevi discípulos foi proferida seu ensinamento oral de que a Causa das Causas, ou o Ein-Sof (“Infinita”) “não influencia e não fiscalizar o mundo inferior, e ele fez com que o Sefirá Keter para vir a ser para Deus e Tiferet para ser Rei” (ver Scholem, Shabbetai Ẓevi, p. 784)., Esta negação da providência de Ein-Sof foi considerada um profundo segredo entre os crentes, e o Shabbateano Abraão *Cardozo, que se opunha a esta doutrina, escreveu que a ênfase na natureza secreta deste ensinamento surgiu do conhecimento dos Shabbateanos de que esta era a opinião de Epicuro, o grego., O “tomar” (netilah) da providência de Ein-Sof (o que é designado nestes círculos, por outros termos bem) é encontrada em vários Shabbatean escolas de pensamento, tais como a Cabala de Baruchiah de Salônica, no Va-Avo ha-Yom el ha-Ayin, que foi severamente atacado para o destaque que deu a este parecer, e Sem Olam (Viena, 1891) por Jonathan *Eybeschuetz., O último trabalho dedicou várias páginas de casuística a esta questão, a fim de provar que a providência, na verdade, não se originam na Causa Primeira, mas no Deus de Israel, que é emanada a partir dele, e que é chamado, por Eybeschuetz, a “imagem das dez Sefirot. Esta suposição” herética”, de que a primeira causa (ou o elemento mais alto da divindade) não Guia o mundo inferior em tudo, estava entre as principais inovações da doutrina Shabbateana que irritou os sábios daquele período., Os cabalistas ortodoxos viram nesta suposição a prova de que os Shabbateanos haviam deixado a fé na unidade absoluta da divindade, o que não permite, em questões relativas à Divina Providência, a diferenciação entre o Ein-Sof emanante e o sefirot emanado. Embora o Ein-Sof realize a atividade da providência divina através do Sefirot, o próprio Ein-Sof é o autor da verdadeira Providência. Nos ensinamentos dos Shabbateanos, no entanto, esta qualidade da Primeira Causa ou da Ein-Sof é desfocada ou posta em dúvida.

bibliografia: