Carolingian RenaissanceEdit
Renașterea Carolingiană a fost o perioadă de intelectual și renaștere culturală în timpul târziu al 8-lea și al 9-lea, mai ales în timpul domniilor lui Carol cel mare și Ludovic cel Pios. A existat o creștere a literaturii, a artelor, a arhitecturii, a jurisprudenței, a studiilor liturgice și scripturale. Perioada a văzut, de asemenea, dezvoltarea Minusculului Carolingian, strămoșul scrierii moderne cu litere mici, și standardizarea latinei care a devenit până acum variată și neregulată (vezi latina medievală)., Pentru a aborda probleme de analfabetism în rândul clerului și curtea de cărturari, Carol cel mare a înființat școli și a atras cei mai învățați oameni din toată Europa la curtea sa, precum Theodulf, Paul Diaconul, Angilbert, Paulinus din Aquileia.tensiunile crescânde dintre Est și VestModificare fisurile și fisurile unității creștine care au dus la schisma Est-Vest au început să devină evidente încă din secolul al IV-lea. Diferențele culturale, politice și lingvistice au fost adesea amestecate cu cele teologice, ducând la schismă.,transferul capitalei romane la Constantinopol a adus în mod inevitabil neîncredere, rivalitate și chiar gelozie relațiilor celor două mari vede, Roma și Constantinopol. Era ușor pentru Roma să fie geloasă pe Constantinopol într-un moment în care își pierdea rapid proeminența politică. Înstrăinarea a fost, de asemenea, ajutată de invaziile germane din Occident, care au slăbit efectiv contactele., Creșterea Islamului cu cucerirea majorității coastei mediteraneene (ca să nu mai vorbim de sosirea slavilor păgâni în Balcani în același timp) a intensificat în continuare această separare prin conducerea unei pene fizice între cele două lumi. Lumea unificată o dată omogenă a Mediteranei a dispărut rapid. Comunicarea dintre estul grec și vestul Latin până în anii 600 a devenit periculoasă și practic a încetat.,
au fost implicate două probleme de bază — natura primatului episcopului Romei și implicațiile teologice ale adăugării unei clauze la crezul de la Niceea, cunoscut sub numele de clauza filioque. Aceste probleme doctrinare au fost discutate mai întâi în mod deschis în Patriarhia lui Fotie.
Biserica în mare parte dispărută a Orientului și cea mai mare măsură în Evul Mediu.până în secolul al V-lea, creștinătatea a fost împărțită într-o pentarhie de cinci vede cu Roma acordat un primat., Cele patru vede de Est a pentarchy, a considerat că acest determinată de canonic decizie și nu implică hegemonia orice biserica locala sau patriarhia peste altele. Cu toate acestea, Roma a început să interpreteze primatul ei în termeni de suveranitate, ca un drept dat de Dumnezeu care implică jurisdicția universală în Biserică. Caracterul colegial și conciliar al Bisericii, de fapt, a fost abandonat treptat în favoarea supremației puterii papale nelimitate asupra întregii Biserici. Aceste idei au fost în cele din urmă date Expresie sistematică în Occident în timpul mișcării de reformă Gregoriană din secolul al XI-lea., Bisericile răsăritene vizualizate Roma înțelegere a naturii de episcopală de putere ca fiind în opoziție directă cu Biserica este, în esență, structura sinodală și, astfel, a văzut două ecclesiologies ca reciproc în antiteză. Pentru ei, mai exact, primatul lui Simon Petru nu ar putea fi niciodată prerogativa exclusivă a vreunui episcop. Toți episcopii trebuie, ca și Sfântul Petru, să-l mărturisească pe Isus ca Hristos și, ca atare, toți sunt succesorii lui Petru. Bisericile din Est au dat scaunul Roman, primatul, dar nu supremația. Papa fiind primul dintre egali, dar nu infailibil și nu cu autoritate absolută.,celălalt iritant major pentru creștinătatea răsăriteană a fost folosirea de către Occident a clauzei filioque—însemnând „și fiul”—în Crezul de la Niceea . Acest lucru sa dezvoltat treptat și a intrat în Crez în timp. Problema a fost adăugarea de către Occident a clauzei latine filioque la crez, ca în „Duhul Sfânt… cine pleacă de la Tatăl și fiul”, unde Crezul original, sancționat de consilii și încă folosit astăzi, de ortodocșii Răsăriteni afirmă pur și simplu „Duhul Sfânt, Domnul și Dătătorul Vieții, care pleacă de la Tatăl.,”Biserica Răsăriteană a susținut că fraza a fost adăugată unilateral și, prin urmare, nelegitim, deoarece estul nu a fost niciodată consultat. În analiza finală, doar un alt Sinod Ecumenic ar putea introduce o astfel de modificare. Într-adevăr, consiliile, care au întocmit Crezul original, au interzis în mod expres orice scădere sau adăugare la text. Pe lângă această problemă ecleziologică, Biserica Răsăriteană a considerat, de asemenea, clauza filioque inacceptabilă din motive dogmatice., Din punct de vedere teologic, interpolarea latină era inacceptabilă, deoarece presupunea că Spiritul avea acum două surse de origine și procesiune, Tatăl și fiul, mai degrabă decât tatăl singur.
Photian schismEdit
În secolul 9, a apărut o controversă între europa de Est (Bizantin, mai târziu Ortodoxe) și de Vest (america latină, mai târziu Romano-Catolică) Creștinismul, care a fost precipitat de opoziție din Roman, Papa Ioan al VIII-lea la numirea de către împăratul Bizantin Mihail III de Fotie I la postul de patriarh al Constantinopolului., Photios a fost refuzat scuze de către Papa pentru punctele anterioare de dispută între Est și Vest. Fotie a refuzat să accepte supremația Papei în chestiunile estice sau să accepte clauza filioque. Delegația latină de la Consiliul consacrării sale l-a presat să accepte clauza pentru a-și asigura sprijinul.controversa a implicat, de asemenea, drepturile jurisdicționale ecleziastice orientale și occidentale în biserica bulgară, precum și o dispută doctrinară asupra clauzei Filioque („și de la Fiul”)., Aceasta a fost adăugată Crezului de la Niceea de către Biserica latină, care a fost mai târziu punctul de rupere teologică în Marea Schismă Est-Vest din secolul al XI-lea.Fotie a făcut concesii în problema drepturilor jurisdicționale în ceea ce privește Bulgaria, iar legații papali s-au ocupat de întoarcerea Bulgariei la Roma. Această concesie a fost însă pur nominală, deoarece revenirea Bulgariei la ritul bizantin în 870 îi asigurase deja o biserică autocefală. Fără consimțământul lui Boris I al Bulgariei, papalitatea nu a putut să pună în aplicare niciuna dintre pretențiile sale.,
Est-Vest SchismEdit
religioase distribuție după Est–Vest Schismă din 1054
Est-Vest Schismă, sau Marea Schismă, separate de Biserică în Vest (america latină) și de Est (în limba greacă) sucursale, respectiv, Vest Catolicismul și Ortodoxia răsăriteană. A fost prima diviziune majoră de când anumite grupuri din Est au respins decretele Sinodului de la Calcedon (vezi Ortodoxia Orientală) și a fost mult mai semnificativă., Deși datată în mod normal la 1054, schisma Est-Vest a fost de fapt rezultatul unei perioade extinse de înstrăinare între creștinătatea Latină și cea greacă asupra naturii primatului papal și a anumitor chestiuni doctrinare precum filioque, dar intensificată de diferențele culturale și lingvistice.schisma „oficială” din 1054 a fost excomunicarea Patriarhului Mihail Cerulariu de Constantinopol, urmată de excomunicarea legaților papali., Încercări de reconciliere au fost făcute în 1274 (prin al Doilea conciliu de la Lyon) și în 1439 (de către Consiliul de la Basel), dar în fiecare caz estul ierarhi care au consimțit să sindicatele au fost repudiat de către Ortodocși ca un întreg, deși reconciliere a fost realizat între Occident și ceea ce sunt acum numite „Biserici Catolice de Rit răsăritean.”Mai recent, în 1965, excomunicările reciproce au fost anulate de Papa și Patriarhul Constantinopolului, deși schisma rămâne.,ambele grupuri sunt descendente din Biserica timpurie, ambele recunosc succesiunea apostolică a episcopilor celuilalt și validitatea sacramentelor celuilalt. Deși ambele recunosc primatul episcopului Romei, ortodoxia răsăriteană înțelege acest lucru ca pe un primat de onoare cu autoritate ecleziastică limitată sau fără autoritate în alte eparhii.estul Ortodox a perceput papalitatea ca asumându-și caracteristici monarhice care nu erau în concordanță cu relația tradițională a Bisericii cu împăratul.,Breșa finală este adesea considerată a fi apărut după capturarea și demiterea Constantinopolului de către Cruciada a patra din 1204. Cruciadele împotriva creștinilor din est de către cruciații romano-catolici nu a fost exclusiv la Marea Mediterană, deși (a se vedea, de asemenea, Cruciadele de Nord și Bătălia de gheață). Demiterea Constantinopolului, în special a Bisericii Sfintei înțelepciuni și a Bisericii Sfinților Apostoli, și înființarea Imperiului Latin ca o încercare aparentă de a înlocui Imperiul Bizantin ortodox în 1204 este privită cu o oarecare ranchiună până în zilele noastre., Mulți din Est au văzut acțiunile Occidentului ca un factor determinant în slăbirea Bizanțului. Acest lucru a dus la eventuala cucerire a Imperiului și căderea la Islam. În 2004, Papa Ioan Paul al II-lea a prezentat scuze oficiale pentru demiterea Constantinopolului în 1204; scuzele au fost acceptate în mod oficial de patriarhul Bartolomeu al Constantinopolului. Multe lucruri care au fost furate în această perioadă: relicve sfinte, bogății și multe alte obiecte, sunt încă ținute în diferite orașe din Europa de Vest, în special în Veneția.,
Monahală ReformEdit
vedere la Abația de la Cluny.din secolul al VI-lea, majoritatea mănăstirilor din Vest aparțineau ordinului benedictin. Datorită aderării mai stricte la o regulă benedictină reformată, Abația Cluny a devenit liderul recunoscut al monahismului occidental din secolul al X-lea. Cluny a creat o ordine mare, federată, în care administratorii caselor subsidiare au servit ca deputați ai starețului Cluny și i-au răspuns., Spiritul Cluniac a fost o influență revitalizantă asupra Bisericii normande, la înălțimea sa din a doua jumătate a secolului al X-lea până la începutul secolului al XII-lea.
CîteauxEdit
Bernard de Clairvaux, într-un medieval iluminate manuscris.următorul val de reformă monahală a venit odată cu mișcarea cisterciană. Prima abație cisterciană a fost fondată în 1098, la Abația Cîteaux. Nota principală a vieții cisterciene a fost revenirea la o respectare literală a regulii Benedictine, respingând evoluțiile Benedictinilor., Cea mai marcantă caracteristică a reformei a fost revenirea la munca manuală și, în special, la munca de teren. Inspirat de Bernard de Clairvaux, constructorul primar al cistercienilor, au devenit principala forță a difuziei tehnologice în Europa medievală. Până la sfârșitul secolului al XII-lea, casele cisterciene numărau 500, iar la înălțimea sa în secolul al XV-lea ordinul pretindea că are aproape 750 de case. Cele mai multe dintre acestea au fost construite în zone sălbatice și au jucat un rol major în aducerea unor astfel de părți izolate ale Europei în cultivare economică.,un al treilea nivel de reformă monahală a fost asigurat prin stabilirea ordinelor mendicante. Cunoscut sub numele de călugări, cerșetorii trăiesc sub o regulă monahală cu jurăminte tradiționale de sărăcie, castitate și ascultare, dar ei subliniază predicarea, activitatea misionară și educația, într-o mănăstire retrasă. Începând cu secolul al XII-lea, ordinul Franciscan a fost instituit de adepții lui Francisc de Assisi, iar ulterior ordinul Dominican a fost început de St.Dominic.,
Învestirea ControversyEdit
Henric al IV-lea de la poarta de Canossa, de August von Heyden
Învestirea Controverse, sau Pune învestirea controverse, a fost cel mai important conflict între laic și religios puteri în Europa medievală. A început ca o dispută în secolul al XI-lea între Sfântul Împărat Roman Henric al IV-lea și Papa Grigore al VII-lea cu privire la cine va numi episcopi (învestitură)., Sfârșitul investiției laice a amenințat că va submina puterea imperiului și ambițiile nobililor în beneficiul reformei Bisericii.episcopii au colectat venituri din moșiile atașate Episcopiei lor. Nobilii care dețineau terenuri (fiefuri) au transmis în mod ereditar aceste terenuri în cadrul familiei lor. Cu toate acestea, deoarece episcopii nu aveau copii legitimi, atunci când un episcop a murit, regele avea dreptul să numească un succesor., Deci, în timp ce un rege nu a recurs prea mult la împiedicarea nobililor să dobândească domenii puternice prin moștenire și căsătorii dinastice, un rege putea să păstreze un control atent asupra terenurilor aflate sub domeniul episcopilor săi. Regii vor acorda episcopii membrilor familiilor nobile a căror prietenie dorea să o asigure. În plus, dacă un rege a lăsat o episcopie vacantă, atunci el a colectat veniturile moșiilor până când a fost numit un episcop, când, teoretic, trebuia să ramburseze câștigurile. Raritatea acestei rambursări a fost o sursă evidentă de dispută., Biserica a vrut să pună capăt acestei pune învestitură din cauza potențialului de corupție, nu numai la vacante vede, dar, de asemenea, de alte practici, cum ar fi simony. Astfel, concursul de învestitură a făcut parte din încercarea Bisericii de a reforma episcopia și de a oferi o îngrijire pastorală mai bună.
Papa Grigore al VII-lea a emis Dictatus Papae, care a declarat că papa ar putea numi sau destitui episcopi, sau de a le traduce în alte vede., Respingerea decretului de către Henric al IV-lea a dus la excomunicarea sa și la o revoltă ducală; în cele din urmă Henric a primit dezlegarea după penitență publică dramatică desculț în zăpadă alpină și îmbrăcat într-o hairshirt (vezi Walk to Canossa), deși revolta și conflictul de învestitură au continuat. De asemenea, o controversă similară a avut loc în Anglia între regele Henric I și Sfântul Anselm, Arhiepiscop de Canterbury, cu privire la învestitură și veniturile ecleziastice colectate de rege în timpul unui post vacant episcopal., Disputa engleză a fost rezolvată de Concordatul de la Londra, 1107, unde regele a renunțat la pretenția sa de a investi episcopi, dar a continuat să ceară un jurământ de loialitate de la ei la alegerea lor. Acest lucru a fost parțială model pentru Concordatul de la Worms (Pactum Calixtinum), care a rezolvat Imperial învestirea controverse cu un compromis care a permis autoritățile seculare unele măsuri de control, dar a acordat selecție de episcopii lor catedrala canoane., Ca simbol al compromisului, autoritățile laice au investit episcopi cu autoritatea lor seculară simbolizată de lance, iar autoritățile ecleziastice au investit episcopi cu autoritatea lor spirituală simbolizată de inel și de toiag.Cruciadele au fost o serie de conflicte militare conduse de cavaleri creștini pentru apărarea creștinilor și pentru extinderea domeniilor creștine. În general, Cruciadele se referă la campaniile din țara Sfântă sponsorizate de papalitate împotriva forțelor musulmane invadatoare., Au existat alte cruciade împotriva forțelor islamice în sudul Spaniei, sudul Italiei și Sicilia, precum și campaniile Cavalerilor Teutoni împotriva fortărețelor păgâne din Europa de Est (vezi Cruciadele de Nord). Câteva cruciade, cum ar fi cea de-a patra cruciadă, au fost purtate în cadrul creștinătății împotriva unor grupuri considerate eretice și schismatice (vezi și Bătălia de pe gheață și cruciada Albigensiană).
Krak des Chevaliers a fost construit în județul Tripoli de către Cavalerii Hospitaller în timpul cruciadelor.,țara Sfântă a fost parte a Imperiului Roman, și, astfel, Imperiul Bizantin, până la cuceririle islamice din secolele al VII-lea și al VIII-lea. Ulterior, creștinilor li s-a permis în general să viziteze locurile sacre din țara Sfântă până în 1071, când turcii selgiucizi au închis pelerinajele creștine și i-au atacat pe bizantini, învingându-i în Bătălia de la Manzikert. Împăratul Alexius i a cerut ajutor de la Papa Urban al II-lea (1088-1099) pentru ajutor împotriva agresiunii islamice., Urban al II-lea i-a chemat pe Cavalerii creștinătății într-un discurs ținut la Conciliul de la Clermont la 27 noiembrie 1095, combinând ideea de pelerinaj în țara Sfântă cu cea de a purta un război sfânt împotriva forțelor invadatoare.în prima cruciadă, după nouă luni de război de uzură, un trădător pe nume Firuz i-a condus pe Franci în orașul Antiohia în 1098. Cu toate acestea, mai puțin de o săptămână, puterea unei armate care număra sute de mii conduse de Kerbogah a sosit și a asediat orașul., Cruciații au avut doar 30.000 de oameni, iar turcii îi depășesc cu trei la unu; confruntându-se cu dezertarea și înfometarea, Bohemond a fost ales Oficial să conducă armata cruciaților în iunie 1098. În dimineața zilei de 28 iunie, armata cruciaților, formată în mare parte din cavaleri și pedeștri descălecați, deoarece majoritatea cailor muriseră în acel moment, a sărit să atace turcii și a rupt linia armatei lui Kerbogah, permițând cruciaților să obțină controlul complet asupra Antiohiei și a împrejurimilor sale. A doua cruciadă a avut loc în 1145, când Edessa a fost recucerită de forțele islamice., Ierusalimul va avea loc până în 1187 și a treia cruciadă, renumită pentru bătăliile dintre Richard Inima de leu și Saladin. A patra cruciadă, începută de Inocențiu al III-lea în 1202, intenționa să recucerească țara Sfântă, dar a fost curând subminată de venețieni care au folosit forțele pentru a demite orașul creștin Zara. Inocentul a excomunicat venețienii și cruciații., În cele din urmă cruciații au sosit la Constantinopol, dar din cauza unor conflicte care au apărut între ei și Bizantini, mai degrabă decât a trece în Țara Sfântă cruciați în loc demis Constantinopol și în alte părți din Asia mică eficient de stabilire a Imperiului Latin de Constantinopol, în Grecia și Asia mică. Aceasta a fost efectiv ultima cruciadă sponsorizată de papalitate; cruciadele ulterioare au fost sponsorizate de indivizi., Astfel, deși Ierusalimul a fost ținut timp de aproape un secol și alte cetăți din Orientul Apropiat vor rămâne în posesia creștină mult mai mult timp, cruciadele din țara Sfântă nu au reușit în cele din urmă să stabilească Regate Creștine permanente. Europene înfrângerea poate în nici o mică parte să fie atribuite excelent mareșalul pricepere de Mameluc și Turci, care ambele utilizate agil montat archer într-o luptă deschisă și focul grecesc în asediul de apărare, cu toate acestea, în cele din urmă a fost incapacitatea de Cruciat lideri de a comanda în mod coerent în care doom campania militară., În plus, eșecul misionarilor de a converti mongolii la creștinism a zădărnicit speranța pentru o alianță Tătară – sinceră. Mongoli, mai târziu convertiți la Islam. Expansiunea islamică în Europa va reînnoi și va rămâne o amenințare timp de secole, culminând cu campaniile lui Suleiman Magnificul din secolul al XVI-lea., Pe de altă parte, cruciadele, în sudul Spaniei, sudul Italiei, Sicilia și în cele din urmă duce la dispariția puterii Islamice în regiuni; cavalerii Teutoni extins Creștin domenii în Europa de Est, și mult mai puțin frecvente cruciade în cadrul Creștinătății, cum ar fi Cruciada Albigenzilor, atins scopul de a menține unitatea doctrinară.Inchiziția medievală a început oficial în 1231, când Papa Grigore al IX-lea a numit primii inchizitori pentru a servi ca agenți papali pentru a înlătura erezia., Ereticii au fost văzuți ca o amenințare pentru biserică, iar primul grup tratat de inchizitori au fost Catarii din sudul Franței. Principalul instrument folosit de inchizitori a fost interogarea care a inclus adesea folosirea torturii urmată de arderea ereticilor la miză. După aproximativ un secol, această primă Inchiziție medievală a ajuns la o concluzie. O nouă Inchiziție numită Inchiziția spaniolă a fost creată de Regele Ferdinand și regina Isabella pentru a-și consolida domnia. Această nouă Inchiziție a fost separată de Biserica Romană și de Inchiziția care a venit înaintea ei., La început a fost îndreptată în primul rând la Evreii care s-au convertit la creștinism, deoarece mulți erau suspicioși că nu s-au convertit de fapt la creștinism. Mai târziu s-a răspândit la vizarea musulmanilor și a diferitelor popoare din America și Asia. Inchizițiile în combinație cu Cruciada Albigensiană au avut destul succes în suprimarea ereziei.universitățile occidentale moderne își au originea direct în Biserica medievală. Au început ca școli de catedrală, iar toți elevii erau considerați clerici., Acesta a fost un beneficiu, deoarece a plasat studenții sub jurisdicție ecleziastică și, astfel, a conferit anumite imunități și protecții legale. Școlile Catedrale în cele din urmă a devenit parțial detașat de catedrale și au format propriile instituții, cea mai veche fiind Universitatea din Paris (c. 1150), Universitatea din Bologna (1088), și Universitatea din Oxford (1096).răspândirea Creștinismuluimodificare
convertirea Scandinavilormodificare
evanghelizarea timpurie în Scandinavia a fost începută de Ansgar, Arhiepiscop de Bremen, „apostol al Nordului”., Ansgar, originar din Amiens, a fost trimis cu un grup de călugări în Iutlanda Danemarca în jurul anului 820, pe vremea regelui Jutish Pro-creștin Harald Klak. Misiunea a fost doar parțial reușită, iar Ansgar s-a întors doi ani mai târziu în Germania, după ce Harald fusese alungat din regatul său. În 829 Ansgar a mers la Birka pe Lacul Mälaren, Suedia, cu ajutorul lui friar Witmar, și o mică congregație s-a format în 831, care a inclus regelui steward Hergeir., De conversie a fost lent, cu toate acestea, și cele mai Scandinave terenuri au fost doar complet Creștinat la data de conducători, cum ar fi Saint Canute IV al Danemarcei și am Olaf al Norvegiei în anii care au urmat AD 1000.
manastirea Stavronikita, la Sud-Est de vedere
Conversie de Est și de Sud SlavsEdit
St. Cyril și St. Methodius Monument de pe Muntele sinai., Radhošť
deși de 800 Europa de Vest a fost condusă în întregime de Regi creștini, Europa de Est a rămas un domeniu de activitate misionară. De exemplu, în secolul al IX-lea SS. Chiril și Metodiu au avut un mare succes misionar în Europa de Est printre popoarele slave, traducând Biblia și Liturghia în slavonă. Botezul Kievului în anul 988 a răspândit creștinismul în toată Rusia Kieveană, stabilind creștinismul printre Ucraina, Belarus și Rusia.în secolele al IX-lea și al X-lea, creștinismul a făcut mari incursiuni în Europa de Est, inclusiv în Rusia Kieveană., Evanghelizarea sau creștinarea slavilor a fost inițiată de unul dintre cei mai învățați biserici ai Bizanțului — Patriarhul Fotie. Împăratul bizantin Mihail al III-lea a ales Chiril și Metodiu ca răspuns la o cerere din partea lui Rastislav, regele Moraviei care dorea misionari care să poată sluji Moravilor în propria lor limbă. Cei doi frați au vorbit limba locală slavonă și au tradus Biblia și multe dintre cărțile de rugăciune. Pe măsură ce traducerile pregătite de ei au fost copiate de vorbitori ai altor dialecte, a fost creată limba literară hibridă slavonă veche bisericească.,mai târziu, Metodiu a continuat să convertească sârbii. Unii dintre discipoli s-au întors în Bulgaria, unde au fost întâmpinați de țarul bulgar Boris I, care a văzut Liturghia Slavonă ca o modalitate de a contracara influența greacă în țară. Într-un timp scurt, discipolii lui Chiril și Metodiu au reușit să pregătească și să instruiască viitorul cler slav în alfabetul Glagolitic și textele biblice. Metodiu și Chiril locuiau și lucrau în principal în orașul macedonean Ohrid, care a devenit capitala religioasă a Balcanilor.,Bulgaria a fost recunoscută oficial ca Patriarhie de Constantinopol în 945, Serbia în 1346 și Rusia în 1589. Totuși, toate aceste națiuni fuseseră convertite cu mult înainte de aceste date.
misionarii slavilor de Est și de Sud au avut un mare succes în parte pentru că au folosit limba maternă a poporului, mai degrabă decât Latina, așa cum au făcut preoții romani sau greaca.
Misiune la Mare MoraviaEdit
Biserica Sf., Margareta de Antiohia, Kopčany (Kopčany, Slovacia, secolele 9-10)-singura clădire păstrată din vremea Moraviei Mari.când regele Rastislav al Moraviei a cerut Bizanțului profesori care să poată sluji Moravilor în propria lor limbă, împăratul bizantin Mihail al III-lea a ales doi frați, Chiril și Metodiu. Întrucât mama lor era o slavă din ținuturile Salonicului, cei doi frați au fost crescuți vorbind limba locală Slavonă., Odată însărcinați, au început imediat să creeze un alfabet, alfabetul chirilic; apoi au tradus Scriptura și Liturghia în slavonă. Acest dialect Slav a devenit baza vechii slavone bisericești, care mai târziu a evoluat în slavonă bisericească, care este limba liturgică comună folosită încă de Biserica Ortodoxă Rusă și de alți creștini ortodocși slavi. Misionarii slavilor de Est și de Sud au avut un mare succes în parte pentru că au folosit limba maternă a poporului mai degrabă decât Latina sau greaca., În Moravia Mare, Constantin și Metodiu au întâlnit misionari Franci din Germania, reprezentând ramura occidentală sau latină a Bisericii și, mai ales, reprezentând Sfântul Imperiu Roman fondat de Carol cel Mare și angajat în uniformitatea lingvistică și culturală. Ei au insistat asupra folosirii Liturghiei latine și au considerat Moravia și popoarele slave ca făcând parte din câmpul lor de misiune de drept.,
când fricțiunile s-au dezvoltat, frații, nedorind să fie o cauză de disensiune între creștini, au călătorit la Roma pentru a-l vedea pe papă, căutând un acord care să evite certurile dintre misionarii de pe teren. Constantin a intrat într-o mănăstire din Roma, luând numele de Chiril, prin care este acum amintit. Cu toate acestea, el a murit la doar câteva săptămâni după aceea.
Papa Adrian II dat Metodiu titlul de Arhiepiscop de Sirmium (acum Sremska Mitrovica, în Serbia) și l-a trimis înapoi în 869, cu jurisdicție asupra tuturor din Moravia și Panonia, și autorizarea de a utiliza Slavonă Liturghie., Curând, însă, Prințul Ratislav, care i-a invitat inițial pe frați în Moravia, a murit, iar succesorul său nu l-a sprijinit pe Metodiu. În 870, regele franc Ludovic și episcopii săi l-au detronat pe Metodiu la un sinod de la Ratisbon și l-au închis pentru puțin peste doi ani. Papa Ioan al VIII-lea și-a asigurat eliberarea, dar l-a instruit să nu mai folosească Liturghia Slavonă.în 878, Metodiu a fost chemat la Roma sub acuzația de erezie și folosirea limbii slave., De data aceasta Papa Ioan a fost convins de argumentele pe care Metodiu le-a făcut în apărarea sa și l-a trimis înapoi exonerat de toate acuzațiile și cu permisiunea de a folosi limba slavonă. Episcopul Carolingian care la succedat, vrăjitor, a suprimat Liturghia slavonă și ia forțat pe urmașii lui Metodiu în exil. Mulți s-au refugiat la regele Boris al Bulgariei (852-889), sub care au reorganizat o biserică de limbă slavă. Între timp, succesorii Papei Ioan au adoptat o politică numai în limba latină, care a durat secole.,convertirea sârbilor și Bulgarilormodificare
Metodiu a continuat mai târziu să convertească sârbii. Unii dintre ucenici, și anume St. Kliment, St. Naum, care au fost nobile de origine bulgară și St. Angelaruis, s-a întors în Bulgaria, unde au fost întâmpinați de către Țarul bulgar Boris I care au văzut Slavonă liturghie ca o modalitate de a contracara influența greacă în țară. Înainte de creștinism, majoritatea Bulgariei era păgână. În 876, țarul Boris I a adoptat creștinismul din Constantinopol, făcându-l religia oficială a Bulgariei., La scurt timp după aceea, Boris I a acceptat mulți misionari creștini în țară. La acea vreme, majoritatea misionarilor erau bizantini și bulgari. Convertirea Bulgariei a fost deosebit de dureroasă și sângeroasă, deoarece mulți oameni au fost convertiți prin forță. Cu toate acestea, mulți au continuat să se închine în secret zeilor lor păgâni. Constantinopolul și Roma au susținut atragerea Bulgariei puternice prin folosirea religiei. După divizarea bisericilor Răsăritene și apusene în secolul al XI-lea, Biserica Răsăriteană din Constantinopol a preluat controlul asupra Bulgariei implementând creștinismul ortodox., Începând cu secolul al XIV-lea, otomanii au cucerit multe locuri din Balcani, inclusiv Bulgaria, ceea ce a dus la mulți noi convertiți forțați și voluntari la Islam. În ciuda războiului constant, Creștinii și musulmanii au trăit împreună în pace relativă în Bulgaria. Cele două grupuri religioase și-au influențat reciproc culturile și practicile religioase., În scurt timp, discipolii lui Chiril și Metodiu au reușit să pregătească și să instruiască viitorul cler Bulgar Slav în alfabetul Glagolitic și textele biblice, iar în anul 893, Bulgaria și-a expulzat clerul grec și a proclamat limba slavonă ca limbă oficială a Bisericii și a statului.,
Conversie a Rus’Edit
Botezul lui Vladimir
succesul de conversie a Bulgarilor facilitat de conversie a altor Est popoarele Slave, mai ales Rus’, predecesorii Belaruși, Ruși, și Ucraineni, precum și Ruteni. Până la începutul secolului al XI-lea, cea mai mare parte a lumii slave păgâne, inclusiv Rusia, Bulgaria și Serbia, a fost convertită la creștinismul Bizantin.,evenimentul tradițional asociat cu convertirea Rusiei este botezul lui Vladimir de la Kiev în 988, ocazie cu care a fost căsătorit și cu prințesa bizantină Anna, sora împăratului bizantin Vasile al II-lea. cu toate acestea, creștinismul este documentat că a precedat acest eveniment în orașul Kiev și în Georgia.astăzi Biserica Ortodoxă Rusă este cea mai mare dintre Bisericile Ortodoxe.
Lasă un răspuns