Credinta vs Fapt:’ de ce religia și știința sunt reciproc incompatibile

de Jerry A. Coyne

Viking. 311 pp. $28.95

actualul conflict de sânge dintre negatorii științei religioase și noii basheri ai religiei atee vinde o mulțime de cărți., Pentru mulți oameni, religioase sau nu, polarizarea aduce în minte Mercutio „o ciumă o” ambele case!”Dar noua carte a lui Jerry A. Coyne,” Faith vs.Fact”, respinge bipartisanship acomodaționist. El afirmă că ” știința și religia sunt incompatibile și trebuie să alegeți între ele.”

el susține acest lucru din două motive. Primul este că încercările majore de a sprijini religia prin știință, sau chiar doar pentru a evita conflictul cu știința, pur și simplu nu funcționează., Cea de-a doua și mai puternică afirmație este că nu pot funcționa, deoarece chiar modurile în care știința și credința încearcă să înțeleagă lumea sunt intrinsec opuse.

‘Credință Versus Fapt: de Ce Știința și Religia Sunt Incompatibile’ de Jerry A. Coyne (Viking)

în ceea ce Privește prima afirmație, Coyne sondaje o gamă largă de încercări de a găzdui știință și religie. El subliniază pe bună dreptate slăbiciunile, preluând știința cultului, cum ar fi originea Israelită a nativilor americani, opoziția față de vaccinare și negarea încălzirii globale., El lampoons acomodationist salve că măști, mai degrabă decât rezolvă problemele. El disprețuiește, de exemplu, afirmația biologului și filosofului Francisco Ayala că evoluția rezolvă problema răului, deoarece evoluția, nu Dumnezeu, este responsabilă. Și nu are răbdare cu asigurări simpliste că știința și religia nu pot intra niciodată în conflict, deoarece domeniile lor de drept nu se suprapun deloc.după insacuire acest fruct low-agățat, Coynes evaluează eforturi mai complexe pentru a reconcilia credința cu știința.,

un argument este că universul nostru arată dovezi ale designului prin faptul că legile și constantele fizice care îl guvernează se potrivesc exact cu ceea ce este necesar pentru viață. Coyne recunoaște destul de corect că universul afișează o astfel de reglare fină pentru un număr de constante. Dar, de asemenea, subliniază pe bună dreptate că nu știm cu adevărat cât de probabil (sau improbabil) este un astfel de univers. Cu toate acestea, el speculează că, chiar dacă probabilitatea este foarte mică, acest lucru nu dovedește cazul credincioșilor. Dacă există multe universuri (așa cum presupun unii cosmologi), ar putea fi probabil un univers favorabil vieții., „Dacă aveți de-a face cu un număr foarte mare de mâini de pod”, notează el, „una care este perfectă sau aproape de ea devine probabilă. un alt argument susține că credințele morale universale și comportamentele radical sacrificate nu pot fi explicate prin procese naturale și astfel necesită Dumnezeu. Într-un tratament scurt excelent al științei care stau la baza, Coyne descrie o serie de explicații actuale ale originilor naturale ale credințelor și comportamentelor morale. Viața poate funcționa bine atunci când facem bine., El subliniază, de asemenea, că, deși altruismul sacrificial este o problemă evolutivă spinoasă, există propuneri provizorii (deși încă dezbătute) naturaliste pentru modul în care poate apărea. nu numai că criticile lui Coyne la aceste două argumente merită luate în serios, dar este important să rețineți că cei mai capabili avocați au făcut aceleași puncte. Într-adevăr, mulți apără doar afirmația mai modestă potrivit căreia reglarea fină aparentă a universului nostru și existența altruismului sunt profund în concordanță cu, dar în niciun caz o dovadă a existenței lui Dumnezeu. Această consonanță nu este cu totul banală., Ea contrastează cu pretențiile unei generații sau cam asa ceva în urmă că lumea nu conține nici un altruism autentic sau dovezi de reglaj fin. dar există vreun merit chiar și pentru afirmația modestă că știința este compatibilă cu credința religioasă? În partea cea mai științifică substanțială a cărții, Coyne evaluează întrebarea importantă dacă evoluția poate fi văzută ca fiind în concordanță cu credința într-un Creator., El zerouri în speranța că, dacă Dumnezeu a folosit evoluția ca un mijloc de creație, procesul evolutiv ar trebui să prezinte progresivă direcția, și în această direcție ar trebui să în mod inevitabil culminează în om sau om-ca creaturi.Coyne recunoaște că există într-adevăr tendințe direcționale în evoluție, inclusiv complexitatea medie din ce în ce mai mare a creaturilor de-a lungul istoriei vieții., Dar, de asemenea, subliniază în mod corect că complexitatea mai mare nu este întotdeauna favorizată în evoluție și că, în orice caz, atunci când începeți cu creaturi minim complexe, singura direcție posibilă de schimbare este spre o complexitate mai mare.

acest lucru este adevărat, dar oarecum sub-a declarat., Într-o serie de tranziții evolutive majore descrise recent, nu numai complexitatea crește, ci și capacitățile funcționale pe care le permite: capacitatea de a simți mediul, de a controla condițiile interne, de a se auto-propulsa, de a oferi îngrijire părintească, de a recunoaște și de a lega cu indivizii din grupuri sociale, de a reprezenta lumea cognitiv și de a rezolva probleme Potențele generoase ale vieții în sine cresc progresiv pe parcursul evoluției., reflectând asupra elaborării diversității și complexității vieții, Darwin a meditat că ” există o măreție în acest punct de vedere al vieții.”Anti-evoluționiștii susțin că nu există nicio cale ca această dramă să se desfășoare prin procese naturale. Dar drama este acolo. Și furnizarea unei explicații legale nu-i reduce grandoarea. În plus, a sugera că nu există nicio cale de a merge decât în sus nu face ca măreția să fie mai puțin concordantă cu credința într-un Creator., în acest moment, Coyne ridică o întrebare cheie: dacă drama culminează inevitabil în oameni (sau ceva asemănător oamenilor) care sunt capabili să recunoască dramaturgul. În ceea ce poate fi cea mai crucială și mai strictă afirmație a cărții, el susține că „dacă nu putem arăta că evoluția umanoidă a fost inevitabilă, atunci reconcilierea evoluției și a creștinismului se prăbușește. într-un tratament corect al științei, el critică respingerile naive ale inevitabilității., El respinge, de exemplu, celebra afirmație a lui Stephen Jay Gould că dispariția dinozaurilor după o grevă de asteroizi — un cataclism care a permis creșterea mamiferelor — a fost atât de puțin probabil un eveniment încât nu am obține niciodată un rezultat similar dacă ar exista o reluare a istoriei Pământului. Dar Coyne subliniază că o lovitură majoră de asteroizi nu este în niciun caz nedeterminată. El recunoaște că ” este probabil, atunci, că evoluția este determinată de legile fizicii. deci asta înseamnă că oamenii sunt rezultatul inexorabil al evoluției guvernate de lege? Coyne concluzionează că nu sunt., Având în vedere incertitudinile mecanicii cuantice și faptul că oamenii au fost doar un eveniment unic, el susține că este improbabil ca o reluare a evoluției să dea naștere la ceva ca noi. Și aceasta, spune el, reprezintă o mare problemă pentru credința religioasă.cu toate acestea, această afirmație a conflictului este problematică din mai multe motive. În primul rând, Coyne susține că cei care susțin inevitabilitatea evoluționistă fac acest lucru „dintr-un singur motiv: religia lor o cere.”Chiar dacă este adevărat, această atribuire a motivelor ar fi irelevantă, dar mai important, este falsă., Creștinismul nu cere ca anumite rezultate să fie inevitabile, având în vedere legile naturii. De fapt, mulți creștini și criticii lor au recunoscut mult timp determinismul de acest fel ca o provocare pentru teism. Ceea ce cer unele (și nici măcar toate) tradițiile credinței nu este inevitabilitatea demonstrabilă, ci că Dumnezeu cunoaște rezultatul, indiferent cât de probabil este. în al doilea rând, există o inconsecvență internă aici., Amintiți-vă că Coyne a susținut mai devreme că argumentele de reglare fină nu susțin credința în Dumnezeu, deoarece precizia legilor favorabile vieții nu este improbabilă; de fapt, este practic inevitabilă. Acum, el susține că evoluția este incompatibilă cu teismul, deoarece rezultatul nu este inevitabil, dar foarte improbabil. Ei bine,care este? Atingerea unui scop dorit trebuie să fie improbabilă sau inevitabilă pentru a indica spre Dumnezeu?în al treilea rând, se dovedește prin raționamentul propriu al lui Coyne că apariția oamenilor nu este improbabilă așa cum susține el., Reamintim că, pentru a dezamorsa cazul pentru reglarea fină, el a invocat mai multe universuri: un număr mare de încercări pot transforma aparent puțin probabil în probabil. Dar ceea ce este bun pentru gâscă este bun pentru gander. Dacă nenumăratele universuri (încă complet nedetectate) fac reglarea fină mai degrabă probabilă decât improbabilă, atunci ele fac, de asemenea, apariția unor creaturi asemănătoare omului practic inevitabilă într-un univers. Într-adevăr, într-un număr infinit de universuri, este inevitabil ca unul dintre ele să conțină un Jerry Coyne care este un teist jubilant.,în orice caz, cele trei mari probleme Coyne evaluează rezista concluzii polarizate. Singurul univers pe care îl putem observa afișează legi și condiții care apar bine reglate pentru viață, împreună cu elaborarea progresivă a complexității vieții și apariția (oricât de probabilă sau improbabilă) a creaturilor capabile de conștientizare morală și iubire altruistă. Aceste proprietăți nu necesită Dumnezeu ca explicație. Dar ele nu sunt incompatibile cu credința în Dumnezeu., Într-adevăr, ele sunt sugestive, dar nu demonstrative, iar recunoașterea acestei ambiguități a fost persistentă în multe tradiții ale credinței creștine și ale altor credințe.deci, atunci de ce ar crede cineva ceva în fața unei astfel de ambiguități? Acest lucru ne aduce la al doilea punct major al lui Coyne. Nu este doar faptul că argumentele pentru Dumnezeu sunt doresc, dar că știința și religia sunt concurenți greu de rezolvat, cu „moduri contradictorii susțin pretențiile lor despre realitate.”În cele din urmă, el declară că metodele religiei” sunt inutile pentru înțelegerea realității.,”

știința și religia (și, de fapt, moralitatea și chiar matematica) fac diferite tipuri de afirmații despre realitate, iar justificările pentru aceste afirmații diferă. Dar cât de diferite sunt pretențiile și regulile pentru a le judeca? Și în ce măsură aceste diferențe sunt îmbogățite reciproc, compatibile, dar adesea independente sau complet ireconciliabile? Acestea sunt probleme epistemologice complexe care necesită un tratament mai extins și un angajament mai larg cu bursa decât Coyne oferă.o problemă este caracterizarea științei și relația sa cu cunoașterea., Prefața începe cu un citat din Neil deGrasse Tyson: „lucrul bun despre știință este că este adevărat, indiferent dacă crezi sau nu în ea.”Dar acest lucru este pur și simplu greșit. Faptele sunt adevărate dacă cineva crede sau nu în ele. Știința este un mijloc impresionant de încredere, dar failibil pentru constatarea faptelor. Într-adevăr, faptele sunt adevărate indiferent dacă știința însăși crede sau nu în ele. mai târziu, Coyne recunoaște natura incompletă a cunoștințelor științifice. Dar el fondatori pe ceea ce înseamnă să știi ceva., Pretinzând că „evită apele tulburi ale epistemologiei”, el începe citând Oxford English Dictionary că cunoașterea este ” înțelegerea faptului sau a adevărului cu mintea.”Cu siguranță, credincioșii religioși și oamenii de știință pot trăi fericit cu această caracterizare minimalistă. Cu toate acestea, el interpretează mai târziu acest lucru pentru a însemna că cunoașterea este „pur și simplu acceptarea publică a faptelor”, care depinde de „verificare și consens., relația dintre cunoaștere și” acceptarea publică „nu este deloc” simplă ” și nu este clar dacă Coyne evită apele tulburi ale epistemologiei sau se îneacă în ele. Dar, după ce a sărit în acest curent, el este măturat doar prin definiție până la concluzia că religia nu contribuie la cunoaștere. Din acest punct de vedere, moralitatea nu este nici o modalitate de a cunoaște. Și mai mult: „arta nu poate constata adevărul sau cunoașterea universului., pentru mulți, inclusiv unii filosofi non-religioși, aceste afirmații sunt extrem de discutabile și necesită o concepție mai nuanțată a cunoașterii decât oferă Coyne. Chiar dacă îi acordăm definiția sa de cunoaștere, el lasă o opțiune modestă subexplorată: dacă există moduri de înțelegere artistică, morală și religioasă care implică percepții autentice ale adevărului care pot contribui la cunoașterea împărtășită atunci când este verificată prin observație și rațiune., De exemplu, legătura percepută între iertare și înflorirea umană poate apărea dintr-o intuiție morală, verificată în aval de teoria jocurilor, psihologia socială și neuroștiința.în cele din urmă, o problemă complementară este reprezentarea credinței de către Coyne și relația sa cu cunoașterea. El are ca scop demiterea postmodernă a științei ca doar o altă formă de credință. A avea credință în eficacitatea antibioticelor nu este același lucru cu a avea credință că acceptarea lui Hristos duce la cer., Subliniind că referințele populare la credință variază de la „încrederea bazată pe dovezi” bazate pe știință la credința „neevidențiată” religioasă, el are dreptate că acestea nu ar trebui să fie amestecate. Dar nu este evident că acestea implică moduri cu totul ireconciliabile de a veni să creadă ceva și că sugestia oricărei suprapuneri este ” doar un truc de cuvinte folosit pentru a susține religia.”

în primul rând, deși unele credințe sunt cu adevărat non-probatorii, credința religioasă nu este neapărat de această natură., Mulți credincioși o leagă de diferite tipuri de dovezi provizorii, cum ar fi argumentele pentru existența lui Dumnezeu, experiențele personale ale prezenței divine sau mărturia martorilor oculari ai altora despre miracole pe care Coyne le respinge, dar nu le respinge pe deplin. Pentru un alt lucru, Acceptăm unele credințe non-probatorii — cum ar fi credința că suntem treji și nu visăm-ca fiind fiabile, chiar dacă nu avem dovezi empirice stricte care să le confirme sau să le disconfirme. Și acest lucru este valabil și pentru credințele care stau la baza științei. Predicțiile științei se bazează într-adevăr pe experiență., Dar credința că experiența trecută este un predictor fiabil al viitorului — credința că lumea se va comporta în momentul următor așa cum a avut-o în trecut-nu este o încredere bazată pe experiență. Așa cum David Hume a spus clar, este o presupunere necesară pentru această încredere. Și este demn de remarcat faptul că apelarea la experiența trecută pentru a justifica astfel de afirmații doar pune întrebarea.dacă toate acestea sunt epistemologie tulbure, Coyne oferă un exemplu de acasă care este ușor de raportat., El aude adesea o anumită obiecție față de afirmația sa că numai știința generează cunoștințe: o persoană susține că „știu că soția mea mă iubește” prin credință, nu prin eliberarea științei. În mod evident, el răspunde că acest lucru nu este analog cu credința religioasă, ci este o concluzie bazată pe „metoda științifică: observarea comportamentului.”

există un adevăr important în acest sens. Avem un cuvânt pentru o persoană periculos de irațională care crede că îl iubești în absența oricărei experiențe de confirmare: „stalker.,”Dar când vine vorba de dragoste, lucrurile nu sunt atât de simple ca evaluarea rațională a datelor comportamentale. După cum știe oricine a jucat „she loves me, she loves me not” – și așa cum subliniază Soren Kierkegaard în „Works of Love” — nici o dovadă nu este pe deplin adecvată pentru a confirma dragostea. Este întotdeauna fals. Există întotdeauna ambiguitate. Cu toate acestea, iubirea necesită un angajament complet în fața dovezilor incomplete. Norman Maclean muzeează în ” un râu trece prin el „că” putem iubi complet fără înțelegere completă.,”Într-adevăr, nu numai că putem, dar trebuie: cei care refuză să cedeze unui element de credință nu vor experimenta niciodată iubirea. Căci credința este de fapt o condiție inițială pentru cunoașterea iubirii altuia și pentru crearea condițiilor în care iubirea înflorește. În mod ironic — și adesea dureros — este, de asemenea, necesar ca tipul de investiție care permite descoperirea iubirii să fie falsă. Chiar și în ceea ce privește știința, avocatul lui Darwin, T. H. Huxley, a comentat: „cei care refuză să meargă dincolo de fapt, rareori ajung până la fapt.,desigur, există un pericol în credința patologică care este atât de potrivnic acestei dureri încât este nereceptiv să conteste prin fapte sau să interacționeze cu alții care au opinii contrare. În dragoste, am putea numi această obsesie. În religie, îl numim fanatism. În știință, recunoaștem paradigme înrădăcinate sau credințe de bază rezistente la falsificare. Lucrul minunat despre știință este că implică o procedură mai simplă (deși încă oarecum tulbure) pentru respingerea răspunsurilor false. Dar realizează acest lucru, în parte, punând întrebări mai mici., Prezentă în grade diferite în toate domeniile, credința în sine nu este o patologie. Este un mijloc de a înțelege și de a experimenta realitatea, în comerț cu alte mijloace.

și acesta este un fapt.