Vârcolac

Zeus transformând Lycaon într-un lup, gravat de Hendrik Goltzius.câteva referiri la bărbații care se transformă în lupi se găsesc în literatura și mitologia greacă antică., Herodot, în istoriile sale, a scris că Neurii, un trib pe care îl plasează la nord-est de Scythia, au fost transformați în lupi o dată pe an timp de câteva zile, apoi s-au schimbat înapoi la forma lor umană. Această poveste a fost menționată și de Pomponius Mela.în secolul al II-lea î. HR., geograful grec Pausanias a relatat povestea Regelui Lycaon din Arcadia, care a fost transformat într-un lup pentru că a sacrificat un copil în altarul lui Zeus Lycaeus., În versiunea legendei spusă de Ovidiu în metamorfozele sale, când Zeus îl vizitează pe Lycaon deghizat ca om obișnuit, Lycaon vrea să testeze dacă este într-adevăr un zeu. În acest scop, el ucide un ostatic Molossian și îi servește măruntaiele lui Zeus. Dezgustat, zeul îl transformă pe Lycaon într-un lup. Cu toate acestea, în alte relatări ale legendei, cum ar fi cea a Bibliotheca lui Apollodor, Zeus îl aruncă pe el și pe fiii săi cu fulgere ca pedeapsă.,

Pausanias, de asemenea, se referă la povestea unui Arcadian om numit Damarchus din Parrhasia, care a fost transformat într-un lup după degustare măruntaiele unui copil sacrificat lui Zeus Lycaeus. El a fost readus la forma umană 10 ani mai târziu și a devenit campion olimpic. Această poveste este povestită și de Pliniu cel Bătrân, care îl numește pe omul Demaenetus citând Agriopas. Potrivit lui Pausanias, acesta nu a fost un eveniment unic, ci că bărbații au fost transformați în lupi în timpul jertfelor lui Zeus Lycaeus din vremea lui Lycaon., În cazul în care abastain de degustare carne umană în timp ce fiind lupi, ei ar fi readus la forma umană nouă ani mai târziu, dar dacă o fac ei vor rămâne lupi pentru totdeauna.Pliniu cel Bătrân povestește, de asemenea, o altă poveste despre licantropie. Citând Euanthes, el menționează că în Arcadia, o dată pe an, un bărbat era ales prin tragere la sorți din clanul lui Anthus. Omul ales a fost escortat într-o mlaștină din zonă, unde și-a atârnat hainele într-un stejar, a înotat peste mlaștină și s-a transformat într-un lup, alăturându-se unui pachet timp de nouă ani., Dacă în acești nouă ani s-a abținut să guste carne umană, s-a întors în aceeași mlaștină, a înotat înapoi și și-a recuperat forma umană anterioară, cu nouă ani adăugați aspectului său. Ovidiu relatează, de asemenea, povești despre bărbați care au cutreierat pădurea Arcadiei sub formă de lupi.Virgil, în lucrarea sa poetică Eclogues, a scris despre un om numit Moeris, care a folosit ierburi și otrăvuri culese în Pontusul său natal pentru a se transforma într-un lup., În proză, Satyricon, scrisă AD circa 60 de Gaius Petronius Arbiter, unul dintre personaje, Niceros, spune o poveste la un banchet despre un prieten care a transformat într-un lup (chs. 61–62). El descrie incidentul după cum urmează: „când îl caut pe prietenul meu, văd că și-a dezbrăcat și și-a îngrămădit hainele pe marginea drumului… El face pipi într-un cerc în jurul hainelor și apoi, exact așa, se transformă într-un lup!… după ce sa transformat într-un lup, a început să urle și apoi a fugit în pădure.”

autorii creștini timpurii au menționat, de asemenea, vârcolaci., În orașul lui Dumnezeu, Augustin din Hippo oferă o relatare similară cu cea găsită în Pliniu cel Bătrân. Augustin explică că ” se crede foarte general că prin anumite vrăji vrăjitoarele oamenii pot fi transformați în lupi…”Metamorfoza fizica a fost menționat, de asemenea, în Capitulatum Episcopi, atribuite Consiliului din Ancira, în secolul al 4-lea, care a devenit Biserica lui doctrinare textului în raport cu magie, vrăjitoare, și transformări, cum ar fi cei de vârcolaci. Capitulatum Episcopi afirmă că ” oricine crede că orice poate fi…,transformat într-o altă specie sau asemănare, cu excepția lui Dumnezeu Himself…is fără îndoială un necredincios.în aceste lucrări ale scriitorilor romani, vârcolacii primesc adesea numele versipellis („turnskin”). Augustin folosește în schimb expresia „in lupum fuisse mutatum” (schimbată în formă de lup) pentru a descrie metamorfoza fizică a vârcolacilor, care este similară cu frazele folosite în perioada medievală.există dovezi ale credinței răspândite în vârcolaci în Europa medievală. Această dovadă se întinde pe o mare parte a continentului, precum și pe insulele britanice., Vârcolacii au fost menționați în codurile Legii medievale, cum ar fi cea a regelui Cnut, ale cărui ordonanțe ecleziastice ne informează că codurile urmăresc să se asigure că „…vârcolacul nebun și îndrăzneț nu devastează prea mult și nici nu mușcă prea multe din turma spirituală.’Liutprand de Cremona raportează un zvon că Bajan, fiul lui Simeon I al Bulgariei, ar putea folosi magia pentru a se transforma într-un lup., Lucrările lui Augustin de Hippo a avut o mare influență asupra dezvoltării Creștinismului Occidental, și au fost citite de către clerici din perioada medievală; și acești clerici discutat ocazional vârcolaci în lucrările lor. Exemple celebre se numără Gerald de Wales Vârcolaci de Ossory, găsit în Topographica Hibernica, și în Gervase of Tilbury e Otia Imperiala, atât în scris pentru audiențe regale.,Gervase dezvăluie cititorului că credința în astfel de transformări (menționează și femeile care se transformă în pisici și în șerpi) a fost răspândită în întreaga Europă; el folosește expresia „que ita dinoscuntur” atunci când discută despre aceste metamorfoze, ceea ce se traduce prin „este cunoscut”. Gervase, care a fost scris în Germania, de asemenea, spune cititorului că transformarea oamenilor în lupi nu poate fi respins cu ușurință, pentru că „…în Anglia am văzut de multe ori oamenii se schimba in lupi” („Vidimus enim des în Anglia pe lunationes homines în lupos mutari…”)., Dovezi suplimentare de răspândită credința în vârcolaci și alte uman-animal transformări poate fi văzut în teologică atacurile împotriva unor astfel de convingeri; Conrad de Hirsau, scris în secolul 11, interzice citirea de povești în care o persoană e motivul este ascuns în urma unei astfel de transformare. Conrad se referă în mod specific la poveștile lui Ovidiu din tractul său. Pseudo-Augustin, scris în secolul al 12-lea, urmează Augustin de Hippo argumentul că nici o transformare fizică poate fi făcută de către orice, Dar Dumnezeu, afirmând că „…,corpul corporal, să fie schimbat în membrele materiale ale oricărui animal.’

Marie de France poem Bisclavret (c. 1200) este un alt exemplu, în care omonim nobil Bisclavret, pentru motive care nu este descrisă, a trebuit să se transforme într-un lup în fiecare săptămână. Când soția sa trădătoare i-a furat hainele necesare pentru a-și restabili forma umană, el a scăpat de vânătoarea de lupi a regelui implorându-l pe rege pentru milă și l-a însoțit apoi pe rege., Comportamentul său la curte a fost blând, până când soția sa și noul ei soț au apărut la curte, atât de mult încât atacul său plin de ură asupra cuplului a fost considerat motivat pe bună dreptate, iar adevărul a fost dezvăluit. Acest lai (un tip de Breton sung-poem) urmează multe teme găsite în alte vârcolac tales – îndepărtarea hainelor și încearcă să se abțină de la consumul de carne de om pot fi găsite în Pliniu cel Bătrân, precum și în cel de-al doilea de Gervase of Tilbury e vârcolac povești, despre un vârcolac cu numele de Chaucevaire., Marie ne dezvăluie, de asemenea, existența credinței vârcolacului în Breton și Franța Normană, spunându-ne cuvântul Franco-Norman pentru vârcolac: garwulf, care, explică ea, sunt comune în acea parte a Franței, unde „…mulți bărbați s-au transformat în vârcolaci”. Gervase susține, de asemenea, această terminologie atunci când ne spune că francezii folosesc termenul „gerulfi” pentru a descrie ceea ce englezii numesc „vârcolaci”. Melion și Biclarel sunt doi lais anonimi care împărtășesc tema unui cavaler vârcolac trădat de soția sa.,cuvântul German werwolf este înregistrat de Burchard von Worms în secolul al XI-lea și de Bertold de Regensburg în secolul al XIII-lea, dar nu este înregistrat în toată poezia sau ficțiunea germană medievală. În timp ce Baring-Gould susține că trimiterile la vârcolaci au fost, de asemenea, rare în Anglia, probabil pentru că orice semnificație „wolf-men” a păgânismului Germanic a efectuat, asociate credințe și practici au fost reprimat cu succes după Creștinare (sau dacă au persistat, au făcut-o atât de în afara sferei de alfabetizare disponibile la noi), avem alte surse decât cele menționate mai sus., Astfel de exemple de vârcolaci în Irlanda și Insulele Britanice pot fi găsite în lucrările din secolul al 9-lea Welsh călugăr Nennius; feminin vârcolacii apar în Irlandeză munca Povești din Bătrâni, din secolul al 12-lea; și Welsh vârcolaci în cea de-a 12-al 13-lea Mabinogion.în 1539, Martin Luther a folosit forma beerwolf pentru a descrie un conducător ipotetic mai rău decât un tiran căruia trebuie să i se opună rezistență.tradițiile păgâne germane asociate cu lupii au persistat cel mai mult în epoca vikingă Scandinavă., Harald I al Norvegiei este cunoscut pentru a avea un corp de Úlfhednar (lup-coated ), care sunt menționate în Vatnsdœla saga, Haraldskvæði, și Völsunga saga, și seamănă cu un varcolac legende. Úlfhednar erau luptători asemănători cu berserkerii, deși se îmbrăcau mai degrabă în piei de lup decât în cele de urși și aveau reputația de a canaliza spiritele acestor animale pentru a spori eficiența în luptă. Acești războinici au fost rezistenți la durere și au ucis vicios în luptă, la fel ca animalele sălbatice. Úlfhednar și berserkers sunt strâns asociați cu zeul nordic Odin.,tradițiile scandinave din această perioadă s-ar fi putut răspândi în Rusia Kieveană, dând naștere poveștilor Slave „vârcolac”. Cea de-a 11-lea din Belarus Prințul Vseslav de Polotsk a fost considerat a fi fost un vârcolac, capabil să se deplaseze la viteze supraomenești, așa cum a povestit în Povestea lui Igor Campanie:

Vseslav prințul judecat de oameni; ca prinț, el a condus orașe; dar în noaptea în care a colindat în chip de lup. De la Kiev, rătăcind, a ajuns, în fața echipajului cocoșilor, la Tmutorokan. Calea de mare soare, ca un lup, prowling, el a traversat., Pentru el în Polotsk au sunat pentru matins devreme la Sf.

situația descrisă în perioada medievală dă naștere la forma duală a folclorului vârcolac în Europa modernă timpurie. Pe de o parte „Germanic” vârcolac, care devine asociat cu vrăjitoria panica din jurul anului 1400, iar pe de altă parte „Slave” vârcolac sau vlkolak, care devine asociat cu conceptul de revenant sau „vampir”., Vampirul vârcolac” estic „se găsește în folclorul Europei Centrale și de Est, inclusiv Ungaria, România și Balcani, în timp ce vrăjitorul vârcolac” occidental ” se găsește în Franța, Europa vorbitoare de limbă germană și în Marea Baltică.

istoria modernă timpurie

au existat numeroase rapoarte de atacuri de vârcolac – și procese în instanță în consecință – în Franța secolului al XVI-lea., În unele cazuri au existat dovezi clare împotriva acuzatului de crimă și canibalism, dar nici o asociere cu lupii; în alte cazuri oamenii au fost îngroziți de astfel de creaturi, cum ar fi cea a lui Gilles Garnier din Dole în 1573, au existat dovezi clare împotriva unor lupi, dar nici unul împotriva acuzatului.vârcolacul a fost o acuzație comună în procesele vrăjitoarelor de-a lungul istoriei lor și a apărut chiar și în procesele vrăjitoarelor Valais, unul dintre primele astfel de procese, în prima jumătate a secolului al XV-lea., De asemenea, în Vaud, vârcolacii care mănâncă copii au fost raportați încă din 1448. Un vârf de atenție la licantropie a venit la sfârșitul secolului al XVI-lea până la începutul secolului al XVII-lea, ca parte a vânătorii de vrăjitoare Europene.O serie de tratate despre vârcolaci au fost scrise în Franța în 1595 și 1615. Vârcolacii au fost văzuți în 1598 în Anjou, iar un vârcolac adolescent a fost condamnat la închisoare pe viață în Bordeaux în 1603. Henry Boguet a scris un capitol lung despre vârcolaci în 1602. În Vaud, Vârcolacii au fost condamnați în 1602 și în 1624., Un tratat de un pastor Vaud în 1653, cu toate acestea, a susținut că licantropia a fost pur și simplu o iluzie. După aceasta, singura înregistrare suplimentară din Vaud datează din 1670: este cea a unui băiat care a susținut că el și mama sa s-ar putea schimba în lupi, ceea ce nu a fost însă luat în serios. La începutul secolului al XVII-lea vrăjitoria a fost urmărită de James I al Angliei, care a considerat ” warwoolfes „ca victime ale iluziei induse de”o supraabundență naturală de melancolic”.,După 1650, credința în Licantropie a dispărut în cea mai mare parte din Europa de limbă franceză, după cum reiese din Enciclopedia lui Diderot, care a atribuit rapoarte despre licantropie unei „tulburări a creierului. deși au existat rapoarte continue despre fiare extraordinare asemănătoare lupilor (dar nu vârcolaci). Un astfel de raport se referea la fiara din Gévaudan care teroriza zona generală a fostei provincii Gévaudan, numită acum Lozère, în sud-centrul Franței; din anii 1764 până în 1767, a ucis peste 80 de bărbați, femei și copii.,Singura parte a Europei care a arătat un interes viguros pentru vârcolaci după 1650 a fost Sfântul Imperiu Roman. Cel puțin nouă lucrări despre licantropie au fost tipărite în Germania între 1649 și 1679. În Alpii austrieci și bavarezi, credința în vârcolaci a persistat bine în secolul al XVIII-lea.până în secolul 20, atacurile lupilor asupra oamenilor au fost o caracteristică ocazională, dar încă răspândită a vieții în Europa.Unii cercetători au sugerat că era inevitabil ca lupii, fiind cei mai temuți prădători din Europa, să fie proiectați în folclorul metamorfilor răi., Acest lucru este declarat a fi confirmată de faptul că zonele lipsite de lupi de obicei folosesc diferite tipuri de prădător pentru a umple nisa; werehyenas în Africa, weretigers în India, precum și werepumas („runa uturuncu”) și werejaguars („yaguaraté-abá” sau „tigre-capiango”), în sudul Americii de Sud.o idee este explorată în lucrarea lui Sabine Baring-Gould cartea vârcolacilor este că legendele vârcolacilor ar fi putut fi folosite pentru a explica crimele în serie., Poate cel mai infam exemplu este cazul lui Peter Stumpp (executat în 1589), fermierul German, și presupusul criminal în serie și canibal, cunoscut și sub numele de vârcolacul din Bedburg.a se vedea, de asemenea: Asena și Itbarak