Mithraism i jämförelse med andra trossystem

de flesta forskare daterar Mithraism som existerande före kristendomen. Persiska forskare och konsthistoriker, Abolalala Soudavar, citerar anmärkningsvärd grekisk tänkare, Plutarch, vars skrivande representerar det tidigaste kontot i denna fråga., ”År 67 f. Kr., pirater som hade mer än tusen segel och hade fångat mer än fyra hundra städer,” erbjöd konstiga riter av sina egna på Mount Olympus ,och firade där, vissa hemliga riter, bland vilka de Mithras fortsätter till nutid, har först inrättats av dem… ”” Soudavar hävdar att Plutarch stift Mithraic dyrkan i Rom långt före Kristi födelse, och det är därför osannolikt att kristna traditioner informerade Mithraic, utan snarare tvärtom.,

det första kontot som försökte vända Plutarchs ursprungliga kronologiska dokumentation av Mithraism Före tidig kristendom kom från en anmärkning i 2: a århundradet av den första kristna apologen Justin Martyr, som anklagade Mithraists för att djävulskt imitera den kristna kommunionsriten. Justin Martyr föddes ungefär 50 år efter Plutarch., En sen 2: a århundradet grekiska forskare och filosof, Celsus, refererar till hur senare Ophite gnostiska idéer överlappade med de tidiga mysterierna i Mithras; dock var skrivandet av Celsus systematiskt undertryckt av ett växande kristet samhälle kort därefter.

upphovsman till Christ myth theory, Charles-François Dupuis, bestämde sig för att bevisa Kristendomens Mithraiska ursprung. Dupuis påpekar frånvaron av icke-kristna historiska poster som hänför sig till Jesus, liksom den delade berättande strukturen besatt av den bibliska redogörelsen för Jesus och andra anmärkningsvärda myter., Dupuis understryker bevis som tyder på Nya Testamentets berättelse om Jesus var sannolikt en mytologisk konstruktion som skapats som ett sätt att kontrollera religiösa metoder.

år 1882 ställde Ernest Renan ett övertygande fall av två rivaliserande religioner. Han skriver: ”om kristendomens tillväxt hade gripits av någon dödlig sjukdom, skulle världen ha varit Mithraisk.”Christian apologen Edwin M. Yamauchi försökte misskreditera Renans inferens, som han hävdade var ”publicerad för nästan 150 år sedan… har inget värde som källa.,”Kristna apologer har ofta försökt distansera de två religionerna.

kristna apologer, bland dem Ronald Nash och Edwin Yamauchi, har föreslagit en annan tolkning av Mithraisms förhållande till kristendomen. Yamauchi påpekar att några av de textuella bevisen för Mithraist doktrin skrevs efter att Nya Testamentet var i omlopp, gör ett logiskt steg med tanke på att det är mer troligt att Mithraism lånade från kristendomen än tvärtom., I slutändan ger Plutarch den tidigaste objektiva redogörelsen för Mithraisms tidigare existens, vilket fortsätter att provocera vetenskapligt svar.

Miraculous birthEdit

Maithras föddes från en sten. David Ulansey spekulerar i att detta var en tro som härrör från Perseus myter, som höll han föddes från en grotta.

25th of DecemberEdit

det anges ofta (t. ex., av Encyclopaedia Britannica, den katolska encyklopedin, et al.) att Mithras föddes den 25 December. Roger Beck hävdade i en 1987 artikel att detta är obevisat. Han skriver: ”det enda beviset för det är firandet av Invictus födelsedag på det datumet i Philocalus Kalender. Invictus är naturligtvis Sol Invictus, Aurelians solgud. Det följer inte att en annan, tidigare och inofficiell solgud, Sol Invictus Mithras, var nödvändigtvis eller till och med förmodligen född den dagen också.”(Observera att Sol Invictus spelade en framträdande roll i mithraiska mysterier, och likställdes med Mithras.,)

ovanligt bland romerska mysterium kulter, mysterier Mithras hade ingen ”offentliga” ansikte; dyrkan av Mithras var begränsad till initiater, och de kunde bara genomföra en sådan dyrkan i hemlighet av Mithraeum. Clauss säger: ”de Mithraiska mysterierna hade inga egna offentliga ceremonier. Natalis invictis festival, som hölls den 25 December, var en allmän festival av solen, och inte alls specifik för Mithras mysterier.”.,

Steven Hijmans har diskuterat i detalj om general natalis invicti festival var relaterad till jul men ger inte Mithras som en möjlig källa.

i Mithras ursprungliga hemland firar en av världens äldsta kontinuerligt praktiserade religioner fortfarande sin födelsedag. Dagens Iran Kammaren Samhällets Ramona Shashaani aktier traditionella ’persiska’ (dvs ’Parsee’ = Zoroastriska) kultur och historia:

Medan Kristna runt om i världen förbereder sig för att fira Jul på Dec., 25: e, perserna gör sig redo att hylla en av deras mest festliga fester på Dec. 21: a, inför vintersolståndet, den längsta natten och kortaste dagen på året. I Iran kallas denna natt SHAB-e YALDAA, även känd som SHAB-E CHELLEH, som refererar till solens födelsedag eller återfödelse. … YALDAA är huvudsakligen hänförlig till MEHR YAZAT; det är natt av födelsen av den okuvliga sun, Mehr eller Mithra, vilket betyder kärlek och sol, och har hyllats av anhängare av Mithraism så tidigt som 5000 B. C. … Men i 4: e århundradet e. Kr.,, på grund av vissa fel i att räkna skottåret, flyttade födelsedagen till Mithra till 25 December och etablerades som sådan.

SalvationEdit

En målad text på väggen i St. Prisca Mithraeum (c A. D. 200) i Rom innehåller orden: et nos servasti (?) . . . sanguine fuso (och du har räddat oss … i skjulet blod). Betydelsen av denna text är oklart, men förmodligen hänvisar den till tjuren dödad av Mithras, eftersom ingen annan källa refererar till en Mithraisk frälsning. Servasti är dock bara en gissning., Enligt Robert Turcan hade mithraic salvation lite att göra med de enskilda själarnas andra världsliga öde, men var på zoroastriska mönstret av människans deltagande i den kosmiska kampen för den goda skapelsen mot ondskans krafter.Enligt Akhondi och Akbari var röd en framträdande färg. Offret av tjurens heliga blod var ett tecken på fertilitet och liv, mycket som i kristendomen kan rött vin symbolisera Kristi offer. Dessutom var vit en viktig färg för kulten. Tjuren förblev alltid vit eftersom det var en symbol för renhet och helighet., Månen och stjärnorna målade i guld och vitt var också viktiga symboler för kulten och senare införlivas i kristen arkitektur och andra dekorationer.

Mithraists trodde att Mithras verk en dag skulle vara fullständiga på jorden och att han skulle återvända till himlen.

symbolik av waterEdit

monument i Donauområdet skildrar Mithras skjuta en båge på en sten i närvaro av facklan bärare, tydligen för att uppmuntra vatten att komma fram. Clauss säger att efter den rituella måltiden erbjuder detta ”vattenmirakel den tydligaste parallellen med kristendomen”.,

tecken på crossEdit

Tertullian säger att anhängare av Mithras märktes på pannan på ett ospecificerat sätt. Det finns ingen indikation på att detta märke gjordes i form av ett kors, ett varumärke, en tatuering eller ett permanent märke av något slag. Symbolen för en cirkel med ett diagonalt kors inskrivet i det finns vanligen i Mithraea, särskilt i samband med Leontocephalinfiguren.,

Mithraiska motiv och medeltida kristen artEdit

från slutet av 1700-talet har vissa forskare föreslagit att vissa element i medeltida kristen konst återspeglar bilder som finns i Mithraiska reliefer. Franz Cumont var bland dessa forskare. Cumont föreslog att efter den kristna kyrkans triumf över hedendom fortsatte konstnärer att använda sig av stockbilder som ursprungligen utformades för Mithras för att skildra de nya och okända berättelserna i Bibeln., Verkstadens ”järngrepp” innebar att de första kristna konstverken var starkt baserade på hednisk konst, och ”några förändringar i kostym och attityd förvandlade en hednisk scen till en kristen bild”.

en serie forskare har sedan dess diskuterat möjliga likheter med Mithraiska reliefer i medeltida romansk konst. Vermaseren uppgav att det enda exemplet på sådant inflytande var en bild av Elijah som ritades till himlen i en vagn dragen av eldiga hästar., Deman hävdade att en likhet av bilden inte berättar för oss om detta innebär ett ideologiskt inflytande,eller bara en tradition av hantverk. Han gav sedan en lista över medeltida reliefer som parallella Mithraiska bilder, men vägrade att dra slutsatser från sådana paralleller, trots volontärarbete detta bevis.

Mithraea re-used in Christian worshipEdit

flera av de bäst bevarade Mithraea, särskilt de i Rom som San Clemente och Santa Prisca, finns nu under kristna kyrkor., Det har föreslagits att dessa fall kan indikera en tendens för kristna att anta Mithraea för kristen dyrkan, på ett liknande sätt som den otvivelaktiga omvandlingen till kyrkor av tempel och helgedomar av medborgerlig hedendom, som Pantheon. Men i dessa romerska fall verkar Mithraeum ha fyllts med murar före uppförandet av en kyrka över toppen; och därför kan de inte betraktas som bevisliga exempel på avsiktlig återanvändning., En studie av tidiga kristna kyrkor i Storbritannien drog slutsatsen att, om något, bevisen där föreslog en tendens att undvika att lokalisera kyrkor på platserna i tidigare Mithraea.

å andra sidan finns det åtminstone ett känt exempel på en Mithraisk snidad lättnad som återanvänds på en Kristen kyrka, i början av 1100-talet torn läggs till kyrkan St Peter på Gowts i Lincoln, England., En mycket väderbitna Mithraic lejonhövdad figur som bär nycklar (förmodligen från ett förstört Mithraeum i Roman Lincoln) införlivades i kyrktornet, tydligen i den felaktiga tron att det var en gammal representation av aposteln Peter. På andra håll, som i en av de Mithraea i Doliche, det finns fall där tauroctony i en grotta Mithraeum har ersatts av ett kors, vilket tyder på att senare användas som en kyrka, men återigen datum för vidareutnyttjande inte går att fastställa, och därför är det inte alls säkert hur långt den Kristna ockupanterna var medvetna om sin grotta är Militärisk tidigare.