de oberoende Nagas kämpade britterna från 1833 till 1879 för att försvara sin suveränitet. Slutligen, genom 27(th) mars 1880, uppnåddes ett avtal med britterna enligt Naga sedvanliga metoder och normer. En cirkel drogs på marken och företrädarna för britterna och Nagas kom in i cirkeln. En katt togs med vars huvud hölls av Naga-representanterna; den brittiska representanten höll kroppen och katten skars nacken., Det skulle innebära att det inte längre skulle strida mellan parterna och vilken part som var förrädisk mot den andra parten…skulle möta samma öde…katt. Sedan dess fick britterna verbalt etablera militärbaser i Nagas land som sina vänner och gäster.det var ingen fråga om att överge suveränitet. Naga hade inget avtal med britterna och den brittiska regeringen hade officiellt klargjort på rekord., (Federal Naga Allmänt Mowu Angami version av resultatet av den Anglo-Naga krig)
två miljoner Nagas som hör till 27 grupper som kallas stammar är ursprungsbefolkningen i den bergiga gränsen mellan Indien och Burma. Under kolonialtiden anslog britterna stora områden i Naga-länderna för kommersiellt utnyttjande. en hel del demografisk manipulation följde., Som en försäkring mot omvärdering av detta huvudjakt krigarsamhälle skar britterna ut en fjärdedel av highland Naga territory (Naga Hills District) som ett avgjort brittiskt territorium; resten av Naga-områdena föll under kronans jurisdiktion. I detta bosatte distrikt fann Nagas sin värld oerhört förändrad med ankomsten av vita män. En Khonoma man berättar: ”de såg unfurling av union jack i distriktets huvudkontor och undrade om en nations auktoritet kunde proklameras av en flagga., De tittade på med osäkerhet och klämde öronen för att försäkra sig om att allt detta var riktigt sant.”Utan så mycket som en ritual hade britterna antagit suveränitet över dem.
en fråga om självbestämmande
Indien anser självbestämmande som oanvändbart utanför kolonialkontexten. Det har nekat att ge Nagas erkännande av deras rätt till självbestämmande, och Indien planerar en relation som betonar andra alternativ.
två specifika attityder finns kristalliserade runt Nagas., En uppfattning anser dem ”bakåt hinduer” och ”religiösa avvikare” på grund av deras ”misstag” i att bli kristna och föreställa sig ett eget nationellt samhälle. Den andra uppfattningen, som har blivit hörnstenen i den statliga politiken, är den ofta citerade Nehru-Elwin-doktrinen, som uttryckligen erkänner deras unika status. Naga: s traditionella identitet och status, såsom den uppfattas i Nehru-Elwin-doktrinen, erkänns nu på nytt i de framväxande internationella principerna om ursprungsbefolkningars rättigheter.,
inrättandet av ett legalistiskt förmyndarskap av Nagas genom 6 (th) schemat har säkerställt att termen ”schemalagd stam” inte längre bara är en folkkategori, utan snarare en juridisk kategori som medför begränsningar och underlättar statlig kontroll. Staten har nu rätt att definiera Naga historia, Naga identitet och Naga ambitioner. Som en form av intern kolonialism syftar den till att lösa Nagas Kulturella särskiljningsförmåga.,
Contemporay tribal welfare (advocacy and implementation) har bidragit till Nagas välbefinnande, åtminstone i teorin, men det har aldrig främjat tribal självbestämmande och är oförmögen att göra det. Tribal advocacy är inte en enhetlig teori; olika program, system och idéer har uppstått inom olika institutioner eller ”tribal stater.”Två dominerande, dialektiskt relaterade politik på stamceller i Indien kan identifieras. En politik bygger på integration eller assimilering och den andra på etniska (stamstater) eller ”Naga particularism.,”Båda politikerna har som grund en kategorisk klassificering av stamceller, förutsatt att det måste finnas en ”uppåtgående” blandning av stamceller med resten av medborgarna för att övervinna deras ”bakåtriktning.”
Detta anslag av stam som kulturella och historiska figurer (nödvändigtvis bakåt) tömmer stamhistoria av sitt förflutna och minskar det till en rad juridiska tolkningar som muntas av statliga talesmän som inte är övertygade om deras giltighet., Denna konflation av historia och historia-som-kultur mystifierar historiska relationer mellan stamerna och den indiska majoriteten, ersätter faktum med essentialistisk nonsens.
beroende mellan stamstater och” stamstater ” eller välfärdsavdelningar skapar ett sammanhang av partiell-om inte teoretisk-erkännande av stam som kollektivitet, inte i betydelsen att ha en kollektiv rättighet, utan som ett aggregat eller en kategori, dvs som schemalagda stammar. Denna kategori föreskriver selektiv eller positiv diskriminering utan att föreskriva erkännande av schemalagda stammars inneboende rättigheter., Dessa stammar betraktas istället som avvikelser från en statistisk norm, vilket kräver särskilda välfärdsåtgärder för att komma ur ett berövat Socialt aggregat för att bli fullvärdiga individer inom den så kallade mainstream.
det finns en sann kulturkrock. ”Skyddsåtgärder” i den indiska konstitutionen är antingen denaturerade karikatyrer eller felplacerade teoretiska konsolideringar., Harvard antropolog David Maybury-Lewis (1992) sammanfattar träffande denna dödläge:
När FN grundades 1945 och kom ut med sin ringande universella deklaration om mänskliga rättigheter, talade det mycket om individernas rättigheter. Det var minutiöst om statens rättigheter och enskilda personers rättigheter inom stater men sade ingenting alls om rättigheterna för folk som inte råkar vara i mainstream av eller kontroll av en stat., Det är svårigheten-det är bristen på korrespondens mellan stater och folk-eller mellan stater och nationer, om du vill-som vi har att göra med i den moderna världen…. Människor klamrar sig fast vid sina egna grupper för sin identitet ända sedan början av mänsklighetens historia och de kommer att fortsätta att göra det så långt jag kan se. Problemet i den moderna världen är inte ”tribalism.”Problemet är att vi har så systematiskt och utan framgång försökt att undertrycka dessa identitetsenheter som människor verkar behöva.
Lämna ett svar