Sederns ordning och procedurer anges och skrivs ut i Passover Haggadahs text, en kopia av vilken är framför alla deltagare. Judiska barn lär sig följande ord, betecknar Sederns ordning, med ett rim och stämma på sina judiska skolor:
Kadeish (välsignelser och den första koppen vin)redigera
Kadeish קדש är hebreiskt absolut nödvändigt för Kiddush. Det bör reciteras så snart synagogans tjänster är över men inte före kvällen., Denna Kiddush liknar den som reciteras på alla de tre Pilgrimsfärdsfestivalerna, men hänvisar också till matzot och exodus från Egypten. Agerar på ett sätt som visar frihet och majestät, har många judar seden att fylla varandras koppar vid Sederbordet. Kiddushen sägs traditionellt av husfadern, men alla Seder-deltagare kan delta genom att recitera Kiddush och dricka minst en majoritet av den första koppen vin.,
Urchatz (wash hands)Edit
Tekniskt, enligt judisk lag, när man tar del av frukt eller grönsaker doppade i vätska medan den är våt, måste man tvätta händerna om frukten eller grönsaken förblir våt. Men vid andra tider på året har man antingen redan tvättat händerna innan man äter bröd eller torkar frukten eller grönsaken, i vilket fall man inte behöver tvätta händerna innan man äter frukt eller grönsaker.,
enligt de flesta traditioner reciteras ingen välsignelse vid denna tidpunkt i Seder, till skillnad från välsignelsen reciterad över handtvätt innan man äter bröd. Men anhängare av Rambam eller vilnas Gaon reciterar en välsignelse.
Karpas (aptitretare)redigera
varje deltagare dips en grönsak i antingen saltvatten (Ashkenazi custom; sade att fungera som en påminnelse om tårarna skjul av sina förslavade förfäder), vinäger (Sephardi custom) eller charoset (äldre Sephardi custom; fortfarande vanligt bland Yemenitiska judar)., En annan sed som nämns i vissa Ashkenazi källor och förmodligen ursprung med Meir av Rothenburg, var att doppa karpas i vin.
Yachatz (breaking of the middle matzah)Edit
tre matzot staplas på sederbordet; i detta skede bryts den mellersta matzah av de tre i hälften. Den större delen är dold, som ska användas senare som afikoman, ”efterrätten” efter måltiden. Den mindre delen returneras till sin plats mellan de andra två matzot.,
Innan Magid, vissa Sefardiska familjer har en vana att sjunga ”Bivhilu yatzanu mi-mitzrayim”- (översatt:”I all hast att vi lämnade Egypten”). Medan detta sjungs går hushållets huvud runt bordet med Sederplattan och vinkar den över varje individs Huvud.
Magid (relating the Exodus)Edit
historien om påsk, och förändringen från slaveri till frihet berättas., Vid denna punkt i Seder, Marockanska Judar har en egen, för att höja Seder plattan över huvudet på alla dem som var närvarande medan skanderar ”Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b’nei horin” (I all hast gick vi ut ur Egypten bröd av lidande, fria människor).,
ha Lachma Anya (inbjudan till Seder)redigera
en brons matzo platta designad av Maurice Ascalon, inskriven med öppningsord Ha Lachma Anya
matzot är avtäckta, och hänvisade till som den ”bröd av lidande”. Deltagarna förklarar (i arameiska) en inbjudan till alla som är hungriga eller behövande att gå med i Seder. Halakha kräver att denna inbjudan upprepas på landets modersmål.,
Mah Nishtanah (de fyra frågorna)redigera
Mishna detaljer frågor man är skyldig att ställa på natten av seder. Det är vanligt att det yngsta barnet närvarande reciterar de fyra frågorna. Vissa tullen hävdar att de andra deltagarna recitera dem tyst för sig själva också. I vissa familjer betyder det att kravet kvarstår på ett vuxet ”barn” tills ett barnbarn i familjen får tillräcklig judisk utbildning för att ta på sig ansvaret., Om en person inte har några barn som kan fråga, faller ansvaret för sin make eller annan deltagare. Behovet av att fråga är så stort att även om en person är ensam på seder är de skyldiga att fråga sig och svara på sina egna frågor.
Ma nishtana ha lyla ha zeh mikkol hallaylot?
Varför är den här natten annorlunda än alla andra nätter?
- Shebb’khol hallelot anu okh’lin ḥamets umatsa, vehallayla hazze kullo matsa.
Varför är det så att vi på alla andra nätter under året äter antingen surdegsbröd eller matza, men på den här natten äter vi bara matza?, - Shebb’khol hallelot anu okh’lin sh ’ ar y’rakot, vehallayla hazze maror.
Varför är det så att vi på alla andra nätter äter alla slags grönsaker, men på denna natt äter vi bittra örter? - Shebb’khol hallelot sv anu matbillin afillu pa ’ am eḥat, vehallayla hazze sh’tei fe’amim.
Varför är det så att vi på alla andra nätter inte doppar ens en gång, men på den här natten doppar vi dem två gånger? - Shebb’khol hallelot anu okh’lin ben yosh’vin uven m’subbin, vehallayla hazze kullanu m’subbin.,
Varför är det så på alla andra nätter vi äter antingen sitter upprätt eller liggande, men på denna natt vi alla luta?
Den andra frågan ersätter en annan fråga, som finns i mishnah, men tas bort av senare myndigheter på grund av sin ogiltighetsgrund efter förstörelsen av templet:
- Shebb’khol hallelot anu okh’lin basar tsali shaluk umvushal, vehallayla hazze kullo tsali.
Varför är det så att vi på alla andra nätter äter kött antingen rostat, marinerat eller kokt, men på den här natten är det helt rostat?,
rostade uppoffringar var inte längre möjliga efter förstörelsen, och rostat kött var därför inte tillåtet på seder night, för att undvika tvetydighet.
frågorna besvaras med följande:
- vi äter bara matzah eftersom våra förfäder inte kunde vänta på att deras bröd skulle stiga när de flydde slaveri i Egypten, och så var de platta när de kom ut ur ugnen.
- vi äter bara Maror, en bitter ört, för att påminna oss om slaveriets bitterhet som våra förfäder uthärdade i Egypten.,
- den första dopp, gröna grönsaker i saltvatten, symboliserar ersättning av våra tårar med tacksamhet, och det andra dopp, Maror i Charoser, symboliserar sötningen av vår börda av bitterhet och lidande.
- vi luta vid Seder bordet eftersom i forna tider, en person som lutade på en måltid var en fri person, medan slavar och tjänare stod.
- vi äter bara rostat kött eftersom det är hur Pesach/påsklammet bereds under offer i templet i Jerusalem.
de fyra frågorna har översatts till över 300 språk.,
de fyra SonsEdit
den traditionella Haggadah talar om ”fyra söner” – en som är klok, en som är ond, en som är enkel, och en som inte vet att fråga. Detta är baserat på rabbinerna i Jerusalem Talmud att hitta fyra referenser i Torah att svara på din son som ställer en fråga. Var och en av dessa söner uttrycker sin fråga om sedern på ett annat sätt. Haggadah rekommenderar att du svarar varje son enligt hans fråga, med hjälp av en av de tre verserna i Torah som hänvisar till denna utbyte.,
den vise sonen frågar: ”Vilka är stadgarna, vittnesbörden och de lagar som Gud har befallt oss att göra?”En förklaring till varför denna mycket detaljerade orienterade fråga kategoriseras som klok, är att den vise sonen försöker lära sig att utföra sedern, snarare än att fråga om någon annans förståelse för dess mening. Han besvaras fullt ut: ”du borde svara på honom med pesachs lagar: man får inte äta någon efterrätt efter paschaloffret.”
den onda Sonen, som frågar, ” Vad är den här tjänsten för dig?,”, kännetecknas av Haggadah som isolerar sig från det judiska folket, står objektivt och tittar på deras beteende snarare än att delta. Därför är han tillrättavisad av förklaringen att ” det är för att Gud agerade för min skull när jag lämnade Egypten.”(Detta innebär att Sedern inte är för den ogudaktiga Sonen eftersom den ogudaktiga sonen inte skulle ha förtjänat att bli befriad från egyptiskt slaveri.) Där de fyra sönerna illustreras i Haggadah har denna son ofta avbildats som bär vapen eller bär snygga moderna mode.,
den enkla Sonen, som frågar, ” Vad är det här?”besvaras med” med en stark hand ledde den Allsmäktige oss ut från Egypten, från träldomshuset.”
och den som inte vet att fråga berättas, ” det är på grund av vad den Allsmäktige gjorde för mig när jag lämnade Egypten.”
vissa moderna Haggadahs nämner” barn ”istället för” söner”, och vissa har lagt till ett femte barn. Det femte barnet kan representera Shoahs barn som inte överlevde för att ställa en fråga eller representera judar som har drivit så långt från det judiska livet att de inte deltar i en Seder.,
för den förra är traditionen att säga att för det barnet frågar vi ” varför?”och som det enkla barnet har vi inget svar.
”gå och lär”redigera
fyra verser i Deuteronomy (26:5-8) förklaras sedan, med en utarbetad, traditionell kommentar. (”5. Och du skall tala och säga inför Herren din Gud: ”en vandrande Aramean var min förälder, och de gick ner i Egypten och svepte där, få till antalet, och blev där en nation, stor, mäktig och Folksam. 6. Och egyptierna var sjuka med oss och drabbade oss och lade på oss hårt träldom. 7., Och vi ropade till Herren, våra föräldrars Gud, och Herren hörde vår röst och såg vår lidande och vår slit och vårt förtryck. 8 Och Herren förde oss ut ur Egypten med en stark hand och en utsträckt arm och med stor fruktansvärdhet och med tecken och med underverk.”)
Haggadah utforskar betydelsen av dessa verser och förskönar historien. Denna talande beskriver det judiska folkets slaveri och deras mirakulösa frälsning av Gud.,nimals (vissa säger flugor) växte upp i Egypten
Med skäl av de Tio Plågor, varje deltagare tar bort en droppe vin från hans eller hennes kopp med hjälp av en fingertopp., Även om denna natt är en av frälsning, Don Isaac Abravanel förklarar att man inte kan vara helt glada när några av Guds varelser fick lida. En mnemonic akronym för plågorna introduceras också: ”D’ tzach Adash B ’Achav”, samtidigt som man spiller en droppe vin för varje ord.
i denna del i Seder sjunger lovsånger, inklusive song Dayenu, som proklamerar att Gud hade utfört någon enda av de många gärningarna som utförts för det judiska folket, det skulle ha varit tillräckligt för att tvinga oss att tacka., Vissa sjunger istället Damernas Dayenu, en feministisk variant av Dayenu, av Michele Landsberg.
Efter Dayenu är en förklaring (på uppdrag av Rabban Gamliel) av orsakerna till buden i Paschal lamb, Matzah och Maror, med skrifter källor. Sedan följer en kort bön, och skälet till de två första psalmerna i Hallel (som kommer att avslutas efter måltiden). En lång välsignelse reciteras, och den andra koppen vin är full.
Rohtzah (ritual handtvätt)redigera
ritual handtvätt upprepas, denna gång med alla seder inklusive en välsignelse.,
Motzi (välsignelser över Matzah)redigera
två välsignelser reciteras.
först reciterar den vanliga välsignelsen innan du äter bröd, vilket inkluderar orden ”vem frambär” (motzi på hebreiska).
MatzahEdit
då reciterar man välsignelsen om budet att äta Matzah.
en olivstorlek (vissa säger två) äts sedan medan du ligger till vänster.
maror (bittra örter)Edit
välsignelsen för att äta maror (bittra örter) reciteras och då ska den ätas.,
Korech (sandwich)Edit
maror (bitter ört) placeras mellan två små bitar matzo, på samma sätt som hur innehållet i en smörgås placeras mellan två skivor bröd och ätas. Detta följer traditionen av Hillel, som gjorde detsamma vid sitt Sederbord för 2000 år sedan (förutom att på Hillels dag blev Paschaloffret, matzo och maror ätit tillsammans.)
Shulchan Orech (måltiden) redigera
en Seder tabellinställning
festmåltiden äts., Traditionellt börjar det med det förkolnade ägget på Sederplattan. I Jiddisch, det finns ett talesätt: מיר צוגרייטן די טיש און עסן די פיש, vilket innebär att ”Vi duka och äta fisk”.
Tzafun (äta av afikoman)redigera
afikoman, som gömdes tidigare i Seder, är traditionellt den sista munstycket av mat som ätits av deltagare i Seder.
varje deltagare får en olivstor del av matzo som ska ätas som afikoman. Efter afikomans konsumtion kan traditionellt ingen annan mat ätas resten av natten., Dessutom kan inga berusande drycker konsumeras, med undantag för de återstående två kopparna vin.
Bareich (nåd efter måltider)redigera
skäl Birkat Hamazon.
Sederkoppar, daterade mellan 1790 och 1810. I det Judiska museet i Schweiz samling.
Kos Shlishi (den tredje koppen vin)redigera
dricka den tredje koppen vin.,
Obs: den tredje koppen är vanligtvis hälls innan nåd efter måltider reciteras eftersom den tredje koppen fungerar också som en kopp välsignelse i samband med nåd efter måltider vid speciella tillfällen.
Kos shel Eliyahu ha-Navi (Profetens kopp); Miriams cupEdit
i många traditioner öppnas husets ytterdörr vid denna tidpunkt. Psalms 79: 6-7 reciteras i både Ashkenazi och Sephardi traditioner, plus Klagovisorna 3: 66 bland Ashkenazim.
de flesta Ashkenazim har seden att fylla en femte kopp vid denna tidpunkt., Detta gäller en Talmudisk diskussion som handlar om antalet koppar som ska vara fulla. Med tanke på att de fyra kopparna hänvisar till de fyra uttrycken för inlösen i Exodus 6:6-7, ansåg vissa rabbiner att det var viktigt att inkludera en femte kopp för det femte uttrycket för inlösen i Exodus 6: 8., Alla var överens om att fem koppar skulle hällas, men frågan om huruvida den femte skulle vara full, med tanke på att det femte uttrycket för inlösen berörda förs in i landet Israel, som – i detta skede – inte längre var besatt av en autonom judisk gemenskap, förblev olöslig. Rabbinerna bestämde att frågan skulle lämnas till Elijah (med hänvisning till uppfattningen att Eliahs ankomst skulle fälla Messias ankomst, då alla halakhic frågor kommer att lösas) och den femte koppen kom att bli känd som Kos shel Eliyahu (”Cup of Elijah”)., Med tiden kom folk att relatera denna kopp till tanken att Elia kommer att besöka varje hem på Seder natt som en förskuggning av hans framtida ankomst i slutet av dagarna, när han kommer att tillkännage den judiska Messias ankomst.
vissa seders (inklusive den ursprungliga kvinnors Seder, men inte begränsat till kvinnor-bara seders) nu anges en kopp för profeten Miriam samt den traditionella koppen för profeten Elia, ibland tillsammans med en ritual för att hedra Miriam., Miriam ’ s cup har sitt ursprung i 1980-talet i Boston Rosh Chodesh grupp. det uppfanns av Stephanie Loo, som fyllde det med mayim hayim (levande vatten) och använt det i en feministisk ceremoni av guidad meditation. Miriams kopp är kopplad till midrash av Miriams brunn, som ”är en rabbinsk legend som berättar om en mirakulös brunn som följde israeliterna under sina 40 år i öknen vid utvandringen från Egypten”.,
Hallel (lovsånger)redigera
hela ordningen av Hallel som vanligtvis reciteras i synagogan på judiska helgdagar reciteras också vid Sederbordet, om än sitter ner. De två första psalmerna, 113 och 114, reciterades före måltiden. De återstående psalmerna 115-118, reciteras vid denna tidpunkt. Psalm 136 (The Great Hallel) reciteras sedan, följt av Nishmat, en del av morgontjänsten för Shabbat och festivaler.
det finns ett antal yttranden om stycket Yehalelukha som normalt följer Hallel och Yishtabakh, som normalt följer Nishmat., De flesta Ashkenazim recitera Yehalelukha omedelbart efter Hallel korrekt, dvs i slutet av Psalm 118, med undantag för de avslutande orden. Efter Nishmat reciterar de Yishtabakh i sin helhet. Sephardim recitera ’”Yehalelukha ensam efter Nishmat.
efteråt är den fjärde koppen vin full och en kort nåd för ”vinets frukt” sägs.
NirtzahEdit
Seden avslutar med en bön att nattens tjänst accepteras. Ett hopp för Messias uttrycks: ”L’ shanah haba ’ah B’ Yerushalayim! – Nästa år i Jerusalem!,”Judar i Israel, och särskilt de i Jerusalem, recitera istället” L ’shanah haba’ ah B ’Yerushalayim hab’ nuyah! – Nästa år i det ombyggda Jerusalem!”Jerusalem är den heligaste staden i Bibeln; det har blivit symboliskt för tanken på andlig perfektion. Traditionen att säga ”nästa år i Jerusalem” liknar traditionen att öppna dörren för Elijah: det erkänner att ”i år” vi lever i en ofullkomlig värld utanför ”Jerusalem”, men vi väntar tålmodigt på en tid, förhoppningsvis ”nästa år”, där vi lever i andlig perfektion.,
Även om de 15 order Seder har varit komplett, Haggadah avslutas med ytterligare låtar som ytterligare berättar mirakel som inträffade på denna natt i det gamla Egypten samt genom historien. Vissa låtar uttrycker en bön att Beit Hamikdash snart kommer att byggas om. Den sista låten som ska sjungas är Chad Gadya (”One Kid Goat”)., Denna till synes barnsliga sång om olika djur och människor som försökte straffa andra för sina brott och blev i sin tur straffade sig, tolkades av Vilna Gaon som en allegori mot vedergällningen Gud kommer att ta ut över det judiska folkets fiender i slutet av dagarna.
Efter Seden kan de som fortfarande är vakna recitera sångens sång, delta i Torah-lärande eller fortsätta prata om händelserna i Exodus tills sömnen tar över dem.
Lämna ett svar