PROVIDENCE
PROVIDENCE , i religion och filosofi, Guds vägledning eller vård av sina varelser, som härrör från hans ständiga oro för dem och för att uppnå hans syften. Providence innefattar både övervakning av människors handlingar och ledning av aktörerna i specifika riktningar. Dess syfte är också att hantera passande retribution – för att skapa rättvisa i världen, tjänar retribution sig ofta som ett vägledningsmedel (se nedan). Därför finns det ett samband mellan försyn och principen om *belöning och straff., Ursprunget till termen providence är grekiska (πρόνοια, lit. ”uppfattar i förväg”) och visas först i judisk litteratur i Salomons visdom, 14:3; 17: 2.
i Bibeln
grunden för tron på en konstant och evig gudomlig försyn är den bibliska uppfattningen av Gud. I polyteism finns det i allmänhet en tro på en fast ”ordning” av naturen, som ligger ovanför gudarna. Denna ”ordning” som fungerar till viss del som en garanti för att rätt råder i världen (detta är den grekiska θέμιζ eller μοῖρα; den Egyptiska ma’at; och Iran persiska artha, ”sanningen”)., Men i denna typ av tro är rätten som en handlingsprodukt (detta är också den buddhistiska tron på ”karma”) och är inte beroende av en gudomlig försyn med ett universellt moraliskt syfte. Tvärtom, genom användning av vissa magiska handlingar kan människan till och med övervinna Guds vilja. I vilket fall som helst finns det en grundläggande tro på öde och nödvändighet., Däremot är tron på försyn i första hand en tro på en Gud som har kognition och vilja, och som har obegränsad kontroll över naturen och en personlig relation med alla män – ett förhållande som bestäms enbart av deras moraliska eller omoraliska beteende. Biblisk tro förnekar inte existensen av en fast naturlig ordning – ”himlens och jordens förrättningar”, dag och natt (Jer. 31: 35-36; 33: 25) – Men eftersom Gud är naturens skapare och inte omfattas av dess lagar (t.ex. Jer. 18.6ff.,), Han kan vägleda människan och belöna honom enligt hans meriter, även genom det övernaturliga sättet för mirakel. Sådan vägledning kan vara direkt (genom gudomlig * uppenbarelse) eller indirekt – genom en profet eller annan animerad eller livlös mellanhänder (”som gör sina änglar andar; hans ministrar en flammande eld”, Ps. 104:4; se. Joel 2: 1FF.; Amos 3:7; Ps. 103:20–22). Guds försyn är både individuell – sträcker sig till varje person (Adam, Abel, Kain, etc.), och allmänt-över folk och grupper, särskilt Israel, hans utvalda folk., Patriarkernas bevakning och vägledning (Abraham, Isak och Jakob) och deras familjer (Sarah i Faraos hus, Hagar i öknen, Joseph i Egypten etc.) syftar till det yttersta syftet att skapa ett exemplariskt folk upphöjt framför alla andra nationer (Deut. 26:18). Hela israeliternas historia, som börjar med utvandringen från Egypten, är enligt den bibliska uppfattningen en kontinuerlig utveckling av gudomlig försynens vägledning av folket som helhet såväl som av dess enskilda medlemmar på det sätt som markeras ut för dem., Även de lidanden som folket genomgått hör till gudomlig försynens mysterier (jfr. t. ex. doktrinära introduktioner i Judg. 2:11-23; 3:1-8; 6:7-10, 13-17; 10:6-15; II Kings 14: 26-27; 17: 7ff.).
det kan sägas att hela Bibeln är en uppteckning av gudomlig försyn, vare sig det är allmänt eller individuellt., Medan Pentateuch och profeterna betonar allmänt, nationell försyn, psalmer och ordspråk bygger på tron att Gud är bekymrad över individen, hör de eländiga ropen, önskar de rättfärdigas välbefinnande och leder människan, även mot hans vilja, till det öde som han har bestämt för honom (”partiet kastas i knäet, men hela bortskaffandet därav är av Herren,” Prov. 16: 33; ”kungens hjärta är i Herrens hand, som floderna av vatten; han vänder det var han än vill”, Prov. 21:1; etc.)., Profeter (Jeremia, Hesekiel, Habakkuk)och psalmister (Ps. 9; 71; 77; 88) ifrågasätter ibland sätten för försyn och gudomlig rättvisa, men de bekräftar slutligen den traditionella tron på försyn. I den sista analysen upprätthålls denna position också av författaren till Ecclesiastes, som annars uttrycker de allvarligaste tvivel om försyn (”men vet att för allt detta kommer Gud att föra dig till dom”, Eccles. 11:9). Detta gäller också jobbet, men hans tvivel och farhågor är begränsade till frågan om en gudomlig försyn som styr universum, och särskilt mänskligheten.,
den obegränsade tron på försyn verkar strida mot läran att människan fritt kan välja gott och ont (för vilken Gud belönar eller straffar honom), som också är integrerad i den bibliska världsutsikten. Denna fråga greppades med endast i senare tider, med utvecklingen av religiös filosofi under medeltiden.
i Apokryferna
i Apokryferna är också tron utbredd att Gud vakar över de dödliga gärningarna för att rekvirera de ogudaktiga och de rättfärdiga enligt deras öknar., De rättfärdigas lidande är bara en tillfällig rättegång så att de blir väl belönade i slutändan. Tobit, till exempel, för att ha vänligt handskas med de levande och med de döda, förföljs av myndigheterna. Det verkar som om Guds hand också vändes mot honom, men hans rättfärdighet belönas. I slutändan är han vindicated och är vouchsafed rättfärdighetens seger. Detsamma gäller för Israels samhälle-fienden får alltid sitt straff och den rättfärdiga nationen räddas, nästan oväntat., Enligt i Maccabees (9:46) uppmanade Juda Maccabee folket att be för att han visste att Gud uppmärksammar bön (”ropa därför till himlen så att du kan bli befriad ur dina fienders hand”). På samma sätt var invånarna i Jerusalem övertygade om att deras bön räddade dem i tid av problem (II Macc. 1:8). Liksom i antiken, så också i Hasmoneans tid, fortsatte Gud att rädda sitt folk med hjälp av änglar som skickades av honom (Heliodorus, som gick för att skänka templet, föll i en svag vid änglarnas hand: II Macc., 3; änglar i himlen skyndade till hjälp av Juda Maccabee: ibid. 10:29–30). Lysias insåg också att hebréerna var oövervinnliga eftersom Gud hjälpte dem (ibid. 11:13).
i begreppet providence i apokalyptiska verk, särskilt i skrifter *Döda havet sekt, kan man upptäcka en tendens till en viktig innovation., I dessa verk uttrycks tanken att Gud, som har förkunskap om allt, också bestämmer allt i förväg; både de ogudaktiga och de rättfärdiga bildas vid deras skapelse (”alla ljusets söner var och en till sin förmögenhet enligt Herrens råd…; alla mörkrets söner var och en till sin skuld enligt Herrens hämnd” – Handbok för disciplin 1: 9-10 ;” från kunskapens Herre är allt och var … och innan de, 3: 15-16; ”och till Israel och hans sanningsängel är en hjälp till alla ljusets söner, ”medan” mörkrets ängel ”regerar över” all ogudaktighetens sons herravälde ” – ibid. 20-24; och se Jub. 1:20 och 2:2). Enligt jubileer skrivs allt också i förväg i ”himlens tabletter” (3:10). Josephus också (Myra., 13:171-3, 18:11f.; krig, 2: 119f.), skiljer mellan de olika sekter som uppstod under tiden för det andra templet, främst på grundval av skillnaden mellan dem i begreppet providence., Enligt honom säger fariséerna att vissa saker men inte alla är beroende av ödet, men vissa är beroende av oss om de uppstår eller inte” (Myra., 13:172). ”Essenerna håller att ödet reglerar allt och ingenting händer med människan utan det; medan Sadduceerna avskaffar ödet, håller att det inte existerar alls, att mänskliga handlingar inte uppstår genom sin makt, och att allt är beroende av människan själv som ensam är orsaken till det goda och onda resultat från människans dårskap” (ibid.; se även *Essener; *Sadducees; * Boethusians; * fariseer)., Om definitionerna av Josefus är korrekta kan man säga att Sadduceerna avviker från det bibliska konceptet och trodde på försyn i allmänhet men inte i detalj.något av detsamma kan sägas om Essenerna i vad som gäller deras tro på predestination, men att döma av de skrifter som finns i Qumran, var denna tro inte utan kvalifikationer och undantag.,
i Talmud
utsikterna för mishnahs och Talmuds forskare om gudomlig försynens natur och syfte sammanfattas i Akivas dictum (Avot 3:15): ”Allt är förutsett, men valfrihet ges; och världen bedöms med godhet, och allt är i enlighet med verken.,”Det är uppenbart att den första delen av denna diktamen uttrycker ett försök att förena principen om försyn å ena sidan med valfrihet å andra sidan; men det är möjligt att tanken här uttryckt är identisk med den som finns i diktamen:” allt är i himmelens hand utom för himmelens rädsla ” (Ber. 33b), som syftar till att bygga en bro mellan valfrihet och idén om predestination. Från olika dicta i Talmud är det möjligt att dra slutsatsen att tanken på försyn under denna tid omfamnade inte bara alla män utan även alla varelser., För den gazelle som brukar kasta sitt frö vid parturition från toppen av berget, förbereder den Helige ”en örn som fångar den i sina vingar och placerar den framför henne, och om det skulle komma ett ögonblick tidigare eller ett ögonblick senare skulle dö på en gång” (bb 16a–b); i liknande anda är: ”den Helige sitter och närmar sig både hornen av den vilda Oxen och lössens ägg” (Shab. 107b). Av människan sades det: ”ingen man blåmärken fingret på jorden om det inte är påbjudet i himlen” (. 7b); och allt uppenbaras och är känt inför Gud :” även det lilla talet om en mans samtal med sin fru” (Lev. R. 26:7)., På samma sätt: ”den Helige sitter och parar par-dotter till så och så till så och så” (Lev. R. 8: 1; Gen. R. 68:4; och jfr. mk 18b), eller:” han är upptagen med att göra stegar, kasta ner den ena och höja den andra ” (gen.R. 68: 4).
fortsättningen av Akivas dictum (”och världen bedöms med godhet”) överensstämmer tydligen med Talmuds traditionella utsikter. Således sägs det till exempel att även om människan har 999 änglar som förklarar honom skyldig och bara en talar till hans fördel, bedömer Gud honom barmhärtigt (tj, Kid. 1:10, 61d; Shab., 32a); att Gud är bedrövad över de rättfärdigas nöd och inte gläds åt de ogudaktigas undergång (Sanh. 39b; Tanh., be-Shalla 10) och behandlar inte tyranniskt med sina varelser (av. Zar. 3a); och han sitter och väntar på människan och straffar honom inte förrän hans åtgärd är full (Sot. 9a).
i medeltida judisk filosofi
behandlingen av providence (hashgaah) i medeltida judisk filosofi återspeglar diskussionen om detta ämne i sen grekisk filosofi, särskilt i andra århundradets skrifter., Aristotelian kommentator Alexander av Afrodisias, och i Islams teologiska skolor. Den hebreiska termen hashga Musa själv var tydligen först myntade av Samuel ibn Tibbon som en översättning av det arabiska ordet. I sin Guide av den förbryllade (trans. av S. Pines, 1963) använder Maimonides det senare synonymt med tadbīr, vars Hebreiska motsvarighet är hanhagah (dvs världens styrning)., I de flesta Hebreiska filosofiska verk betecknar hanhagah emellertid den universella providence som bestämmer världens naturliga ordning som helhet, medan hashgaah vanligtvis används för att beteckna individuell providence. För den senare använde Judah *Al-Patrizi också den hebreiska termen shemirah (”förvaring”), och det bör noteras att Ibn Tibbon ursprungligen också föredrog detta, vilket visas i en manuskript kopia av ett brev till Maimonides (se nedan).
*Saadiah Gaon behandlar problem i providence i avhandling 5 av hans Emunot fem-De’ot (Bok Tro och Åsikter, trans. av S., Rosenblatt, 1948), vars ämne är ” meriter och demeriter.”I kapitel 1 identifierar han försyn med den belöning och bestraffning som Gud möter individen i denna värld, som är ”handlingens värld”; men i slutändan är belöning och straff reserverat för den kommande världen. Ekon av den filosofiska debatten om problemet med providence kan hittas i andra delar av Saadiahs bok. Således frågar han hur det är möjligt att Guds kunskap kan omfatta både det förflutna och framtiden och ”att han vet både lika” i en enda, evig och oföränderlig handling att veta (ibid., 2:13)., Hans svar är att det är omöjligt att jämföra människans kunskap, som förvärvas genom sinnenas medium, med Guds, som ”inte förvärvas av någon mellanliggande orsak” och härrör inte från timliga fakta utan strömmar snarare från hans väsen. Denna koppling av problemet med försyn med den av naturen av Guds kunskap härstammar från Alexander av Afrodisias, liksom frågan om försoning av Guds förkunskap med människans frihet av viljan., Saadiahs lösning på det senare problemet är att påpeka att Skaparens kunskap om händelser inte är orsaken till deras förekomst. Om så var fallet skulle alla händelser vara eviga, i den mån Guds kunskap om dem är evig (ibid., 4:4). Abraham *Ibn Daud ägnar ett helt kapitel i sin bok Emunah Rama (6:2; ed. av S. Weil (1852), 93ff.) till de problem som är förknippade med begreppet providence., Ibn Daud var också väsentligt påverkad av Alexander of Aphrodisias, som upprätthöll ”den möjliga karaktären”, vilket möjliggör mänskligt val, i motsats till den absoluta determinismen hos *stoikerna. Liksom Alexander begränsar han Guds kunskap till det som härrör från de nödvändiga naturlagarna genom naturliga orsaker, till uteslutning av effekterna av olycka eller fri vilja som bara är möjliga., Han hävdar att Guds okunnighet om saker som kommer att bli till följd av olycka eller fri vilja inte innebär en ofullkomlighet i sin natur, för vad som är ”möjligt” är också bara möjligt för Gud, och därför vet han bara möjliga saker som möjligt, inte som nödvändigt.
Maimonides behandlar frågan om försyn i ljuset av de filosofiska lärdomarna om ”styrning” (Hanhagah, tadbīr), som identifierar det med naturens krafter (Guide, 2:10). Han diskuterar fullt ut hashga Musa (ibid).,, 3:16-24), med fem huvudsakliga synpunkter på frågan :de av * Epicurus, * Aristoteles, Ash ’arites, Mu’ tazilites (se * Kalām), och slutligen av Torah, som bekräftar både frihet för den mänskliga viljan och gudomlig rättvisa. Det goda och onda som drabba människan är resultatet av denna rättvisa, ”för alla hans vägar är dom”, och det finns en perfekt korrespondens mellan individens prestationer och hans öde., Detta bestäms av nivån på människans intellekt, men snarare än av hans gärningar, så att det följer att endast den vars fulländade intellekt följer Gud är skyddad från allt ont (Guide, 3:51). En sådan man inser att styrning, försyn och syfte inte kan tillskrivas Gud i mänsklig mening, och han kommer därför att ”bära varje olycka lätt, och inte heller kommer olyckor att öka tvivel om Gud… men kommer snarare att öka sin kärlek till Gud.,”Maimonides argumenterar mot Alexander av Afrodisias och Ibn Daud att Guds kunskap omedelbart omfattar de många saker som kan ändras utan någon förändring i hans väsen; att Gud förutser allt som kommer att bli utan något tillägg till hans kunskap; och att han därför vet både det möjliga (”privatisering”, dvs det som ännu inte existerar men är på väg att vara) och det oändliga (dvs individer och uppgifter som är obegränsade i antal)., Filosoferna, säger han, hävdade godtyckligt att det är omöjligt att känna till det möjliga eller det oändliga, men de förbisett skillnaden mellan Guds kunskap och mänsklig kunskap. Precis som människans intellekt är otillräcklig för att gripa Guds väsen, så det kan inte uppfatta hans kunskap (ibid., 2:20).
I sitt brev till Maimonides (utgiven av Z. Diesendruck i: huca, 11 (1936), 341-66), Samuel ibn Tibbon kräver uppmärksamhet till en motsättning mellan Maimonides’ behandling av providence i Handboken, 3:17 och följande.,, och hans diskussion i slutet av guiden i kapitel 51, där avgår från det filosofiska tillvägagångssättet att providence endast är relevant för själens välfärd, uttrycker Maimonides övertygelsen om att den hängivna mannen aldrig kommer att få lida någon skada. Shem Tov ibn *Falaquera (Moreh ha-Moreh, 145-8), Moses ibn *Tibbon, i en not till sin faders brev (ed. Diesendruck. (3:51), och Efodi (Profiat *Duran), i sin kommentar till samma kapitel, alla bo på denna punkt. Shem Tov b., Joseph *Ibn Shem Tov, i sin bok Emunot (Ferrara, 1556, 8b–10a) och Isaac *Arama, i hans Akedat Yiẓḥak, ta Maimonides till svars för att ha gjort den grad av omsorg som utövas över människan beroende på perfektion av intellekt snarare än på genomförandet av buden. Karaite * Aaron b. Elijah ägnar flera kapitel i sin bok e-Ayyim (ed. av F. Delitzsch (1841), 82-90) till ämnet providence, och han kritiserar också Maimonides., När ståndpunkten har intagits att Guds kunskap inte kan begränsas, kan försynens verksamhet inte heller göras för att endast bero på graden av utveckling av människans intellekt. Precis som Gud vet allt, så vakar han över allt (ch. 88).
Isaac *Albalag, i hans Tikkun De’ot, diskuterar providence i sin kritik av åsikter *Avicenna och al-*Ghazālī. Det är omöjligt, hävdar han, att förstå Guds sätt att kognition, men det är möjligt att tillskriva honom en kunskap om saker som ligger utanför sfären av naturliga orsakssamband, dvs,, fri vilja och chans. Guds kunskap och försyn ger också föremål för en genomträngande analys i Milamot Adonai av * Levi b. Gershom (avhandlingar 2 och 3), som återvänder till den aristoteliska positionen som förstås i ljuset av Alexander av Afrodisias kommentar. Det är otillåtet, säger han, att Gud borde veta det möjliga och det numeriskt oändliga, det vill säga uppgifterna qua-uppgifter, men han vet allt genom ordern som omfamnar dem alla.,
i motsats till denna uppfattning argumenterar Crescas i hans eller Adonai (2: 1-2) att tron på individuell försyn är en grundläggande princip i Mosaiklagen, enligt vilken Guds kunskap ” omfattar det oändliga ”(dvs. det speciella) och” det obefintliga ”(dvs. det möjliga)” utan någon förändring av den möjliga karaktären ” (dvs. utan att hans kunskap upphäver den fria viljans verklighet). Crescas hävdar att den bibliska och talmudiska tron i providence bygger på en tro på individuell försyn., Hans lärjunge, Joseph * Albo, behandlar också i stor utsträckning Guds kunskap och försyn i sin Sefer ha-Ikkarim (4:1-15) under sin diskussion om belöning och straff.
i Kabbalah
frågan om gudomlig försyn uppträder nästan aldrig i Kabbalah som ett separat problem, och därför ägnades få detaljerade och specifika diskussioner åt det., Idén om försyn identifieras i Kabbalah med antagandet att det finns ett ordnat och kontinuerligt system för kosmos regering, som utförs av de gudomliga potenserna – Sefirot – som avslöjas i denna regering. Kabbalah förklarar bara hur detta system fungerar, medan dess faktiska existens aldrig ifrågasätts. Världen styrs inte av en slump, utan av oupphörlig gudomlig försyn, vilket är den hemliga betydelsen av den dolda ordningen för alla skapelsens plan, och särskilt i människans värld., Den som förstår sefirotens verkningssätt förstår också principerna om gudomlig försyn som uppenbaras genom denna åtgärd. Idén om gudomlig försyn är sammanvävd på ett mystiskt sätt med begränsningen av orsakssambandsområdet i världen. För även om de flesta händelser som händer med levande varelser, och särskilt för män, verkar som om de förekommer på ett naturligt sätt som är orsak och verkan, innehåller dessa händelser i verkligheten individuella manifestationer av gudomlig försyn, som är ansvarig för allt som händer med människan, ner till sista detalj., I den meningen är regeln om gudomlig providence enligt *Nammanides, en av de” dolda underverken ” av skapelsen. Naturens arbete (”jag kommer att ge dig dina regn under deras årstid”, Lev. 26: 4 och liknande) samordnas på dolda sätt med den moraliska orsakssambandet som bestäms av det goda och onda i människors handlingar.
i sina diskussioner om gudomlig försyn betonade de tidiga kabbalisterna aktiviteten hos den tionde Sefirah, eftersom den lägre världens regel huvudsakligen ligger i sina händer. Denna Sefirah är Shekhinah, närvaron av den gudomliga styrkan i världen hela tiden., Denna närvaro är ansvarig för Guds försyn för sina varelser; men enligt vissa åsikter är ursprunget till gudomlig försyn faktiskt i övre Sefirot. Symboliskt uttryck ges till denna idé, särskilt i *Zohar, i beskrivningen av ögon i bilden av *Adam Kadmon (”Ursprungliga Människan”), i hans två manifestationer, som Arikh Anpin (lit. ”Det långa ansiktet ”men betyder” det långa lidandet”) eller Attikah Kaddishah (”den heliga forntida”) och som Ze ’ eir Anpin (”det korta ansiktet”, vilket indikerar”otålig”)., I beskrivningen av organen i Attikah Kaddishahs Huvud tas ögat som alltid är öppet som en himmelsk symbol för förekomsten av gudomlig försyn, vars ursprung är i den första Sefirah. Denna övre försyn består enbart av barmhärtighet, utan inblandning av hård dom. Endast i den andra manifestationen, som är Guds avbild av Ze ’ eir Anpin, är arbetet med dom som också finns i den gudomliga försynen. För ” … HERRENS ögon … sträcker sig genom hela jorden ”(Zech. 4: 10), och de förmedlar sin försyn till varje plats, både för dom och för barmhärtighet., Bildbilden, ”försynens öga”, förstås här som ett symboliskt uttryck som föreslår ett visst element i den gudomliga ordningen själv. Zohars författare motsätter sig dem som förnekar gudomlig försyn och ersätter chans som en viktig orsak i kosmos händelser. Han anser att de är dårar som inte är lämpliga att begrunda djupet av gudomlig försyns visdom och som sänker sig till djurens nivå (Zohar 3:157b)., Zohars författare skiljer inte mellan allmän försyn (av alla varelser) och individuell försyn (av enskilda människor). Det senare är naturligtvis viktigare för honom. Genom gudomlig försynens verksamhet faller ett överflöd av välsignelse på varelserna, men detta uppvaknande av försynens kraft är beroende av de skapade varelsernas gärningar, på ”uppvaknande underifrån.”En detaljerad övervägning av frågan om providence anges av Moses * Cordovero i Shi’ ur Komah (”mätning av kroppen”)., Han håller också med filosoferna om att individuell försyn existerar endast i förhållande till människan, medan providence i förhållande till resten av den skapade världen endast riktas mot de generiska essenserna., Men han utvidgar kategorin individuell försyn och fastställer att ”gudomlig försyn gäller de lägre varelserna, även djur, för deras välbefinnande och deras död, och detta är inte för djurens skull, utan för människornas skull”, det vill säga i den utsträckning som Djurens liv är bundet med människornas liv, gäller individuell försyn dem också., ”Individuell försyn gäller inte för någon oxe eller något lamm, utan för hela arten tillsammans … men om gudomlig försyn gäller för en man, kommer den att omfatta även hans kanna, om den skulle bryta och hans maträtt, om den skulle spricka och alla hans ägodelar – om han skulle bli chastized eller inte” (s 113). Cordovero skiljer tio typer av providence, från vilken det är möjligt att förstå de olika handlingsformerna för individuell försyn bland hedningarna och Israel., Dessa handlingssätt är bundna till Sefirotens olika roller och deras kanaler som förmedlar överflöd (välsignelse) till alla världar, i enlighet med de lägre varelsernas speciella uppvaknande. Han innehåller bland dem två typer av försyn som indikerar möjligheten att begränsa gudomlig försyn i vissa fall, eller till och med dess fullständiga negation., Också, enligt hans mening, saker kan hända med en man utan vägledning av providence, och det kan till och med hända att en mans synder får honom att lämnas ”till naturen och till slumpen”, vilket är aspekten av Guds dölja sitt ansikte från människan., Faktum är att det är osäkert från ögonblick till ögonblick om en viss händelse i en persons liv är av denna senare typ, eller om det är ett resultat av gudomlig försyn: ”och han kan inte vara säker – för vem kommer att berätta för honom om han är bland dem av vilka det sägs:” den rättfärdiga mannen är lika säker som ett lejon ”- kanske har Gud gömt sitt ansikte från honom, på grund av någon överträdelse, och han lämnas åt slumpen” (s. 120).
Endast i Shabbatean Kabbalah är gudomlig försyn ses återigen som ett allvarligt problem., Bland *Shabbetai Ẓevi lärjungar var avkunnats sin muntliga undervisning som Orsaken till Orsakerna, eller den Ein-Sof (”Oändlig”) ”inte påverka och inte har tillsyn över den lägre världen, och han lät Sefirah Keter att komma till för att vara Gud och Tiferet att vara Kung” (se Scholem, Shabbetai Ẓevi, s. 784)., Denna förnekelse av ein-Sofs försyn ansågs vara en djup hemlighet bland de troende, och Shabbatean Abraham * Cardozo, som motsatte sig denna doktrin, skrev att betoningen på denna lärares hemliga natur uppstod från Shabbateans kunskap om att detta var Epicurus Greklands uppfattning., ”Tar” (netilah) i providence från Ein-Sof (som är angiven i dessa kretsar av andra begrepp som också finns i flera Shabbatean skolor av tanke, är sådana som Kabbalah av Baruchiah i Patras, i Va-Avo ha-Yom ha el-Ayin, som var kraftigt angripen för framträdande den gav detta yttrande, och i Sem Olam (Wien, 1891) av Jonathan *Eybeschuetz., Det senare arbetet ägnade flera sidor av casuistry till denna fråga för att bevisa att providence faktiskt inte har sitt ursprung i den första orsaken, men i Israels Gud, som härrör från den, och som kallas, av Eybeschuetz, ”bilden av de tio Sefirot.”Detta” kätterska ” antagande, att den första orsaken (eller Den högsta delen av gudomen) inte leder den nedre världen alls, var bland de principiella innovationerna i Shabbatean doktrin som retade de vise i den perioden., De ortodoxa kabbalisterna såg i detta antagande bevis på att Shabbateans hade lämnat tron på Guds absoluta enhet, vilket inte tillåter, i frågor som rör gudomlig försyn, differentiering mellan den emanerande Ein-Sof och den emanerade Sefirot. Även om Ein-Sof utför aktiviteten av gudomlig försyn genom Sefirot, är Ein-Sof själv författaren till sann försyn. I Shabbatens läror betyder dock att denna kvalitet av den första orsaken eller Ein-Sof är suddig eller osäker.
Lämna ett svar