”Tro vs. Faktum:” varför religion och vetenskap är oförenliga med varandra

den nuvarande blodfejden mellan religionsvetenskap-förnekare och ny ateist religion-bashers säljer många böcker., För många människor, religiösa eller inte, ger polariseringen sinne Mercutio’ s ”en pest o’ båda dina hus!”Men Jerry A. Coynes nya bok, ”Faith vs. Fact”, avvisar tillmötesgående bipartisanship. Han hävdar att ” vetenskap och religion är oförenliga, och du måste välja mellan dem.”

han argumenterar för detta av två skäl. Den första är att de stora försöken att stödja religion genom vetenskap, eller till och med bara för att undvika konflikter med vetenskapen, bara inte fungerar., Det andra och starkare påståendet är att de inte kan fungera eftersom de sätt på vilka vetenskap och tro försöker förstå världen är i sig motsatta.

’Faith Versus Fact: Why Science and Religion Are Incompatible’ av Jerry A. Coyne (Viking)

När det gäller det första påståendet undersöker Coyne ett brett spektrum av försök att tillgodose vetenskap och religion. Han påpekar med rätta svagheter, tar på kultvetenskap som israelitiska ursprung indianer, motstånd mot vaccination, och förnekande av den globala uppvärmningen., Han lampoons tillmötesgående salva som masker snarare än löser problem. Han föraktar till exempel biolog och filosof Francisco Ayalas påstående att evolutionen löser problemet med ondska eftersom evolutionen, inte Gud, är ansvarig. Och han har inget tålamod med förenklade försäkringar om att vetenskap och religion aldrig någonsin kan strida eftersom deras rättmätiga domäner inte överlappar alls.

Efter att ha packat denna låga hängande frukt utvärderar Coynes mer komplexa ansträngningar för att förena tro med vetenskap.,

ett argument är att vårt universum visar tecken på design genom att de fysiska lagar och konstanter som styr det exakt matchar vad som krävs för livet. Coyne erkänner ganska rättvist att universum visar sådan finjustering för ett antal konstanter. Men han påpekar också med rätta att vi verkligen inte vet hur troligt (eller osannolikt) ett sådant universum är. Han spekulerar dock att även om sannolikheten är mycket låg, bevisar det inte de troendes fall. Om det finns många universum (som vissa kosmologer hypoteser), kan ett livsvänligt universum vara troligt., ”Om du hanterar ett stort antal brohänder”, noterar han, ” en som är perfekt, eller nära den, blir sannolik.”

ett annat argument hävdar att universella moraliska övertygelser och radikalt offerbeteenden inte kan förklaras av naturliga processer och därmed kräva Gud. I en utmärkt kort behandling av den underliggande vetenskapen beskriver Coyne en rad nuvarande förklaringar av det naturliga ursprunget till moraliska övertygelser och beteenden. Livet kan fungera bra när vi gör gott., Han påpekar också att även om offeraltruism är ett besvärligt evolutionärt problem, finns det provisoriska (men fortfarande debatterade) naturalistiska förslag för hur det kan uppstå.

inte bara är Coynes kritik av dessa två argument värda att ta på allvar, men det är viktigt att notera att deras mest skickliga förespråkare har gjort samma poäng. Faktum är att många bara försvarar det mer blygsamma påståendet att den uppenbara finjusteringen av vårt universum och förekomsten av altruism är djupt konsonant med, men inte på något sätt ett bevis på Guds existens. Denna konsonans är inte helt trivial., Det står i kontrast till påståenden från en generation eller så sedan att världen inte innehåller någon äkta altruism eller bevis på finjustering.

men finns det någon merit även till det blygsamma påståendet att vetenskapen är kompatibel med religiös tro? I den mest vetenskapligt väsentliga delen av boken bedömer Coyne den viktiga frågan om evolutionen kan ses som förenlig med tro på en skapare., Han räknar in på förväntan att om Gud använde evolution som ett sätt att skapa, bör den evolutionära processen uppvisa progressiv riktningalitet, och denna riktningalitet bör oundvikligen kulminera i mänskliga eller mänskliga varelser.

Coyne erkänner att det verkligen finns riktningstrender i evolutionen, inklusive den ökande genomsnittliga komplexiteten hos varelser över livets historia., Men han påpekar också korrekt att högre komplexitet inte alltid gynnas i evolutionen och att, i alla fall, när du börjar med minimalt komplexa varelser, är den enda möjliga förändringsriktningen mot större komplexitet.

detta är sant men något under angivet., Över en serie av nyligen beskrivna stora evolutionära övergångar är det inte bara komplexitet som ökar, utan också den funktionella kapacitet som det möjliggör: förmågan att känna av miljön, att kontrollera interna förhållanden, att själv driva, att ge föräldravård, att känna igen och binda med individer i sociala grupper, att representera världen kognitivt och att lösa problem med flexibla beteenden. Livets överdådiga förmågor ökar gradvis under utvecklingens gång.,

i att reflektera över utarbetandet av livets mångfald och komplexitet, Darwin funderade på att ”det finns en storhet i denna syn på livet.”Anti-evolutionister hävdar att det inte finns något sätt för detta drama att utvecklas via naturliga processer. Men dramat är där. Och att ge en laglig förklaring minskar inte sin storhet. Dessutom, vilket tyder på att det inte finns något sätt att gå men upp gör inte storheten mindre konkordant med tro på en skapare.,

Vid denna tidpunkt ställer Coyne en nyckelfråga: om dramat oundvikligen kulminerar hos människor (eller något som människor) som kan erkänna dramatikern. I vad som kan vara bokens mest avgörande och stränga påstående hävdar han att ”om vi inte kan visa att humanoid evolution var oundviklig, kollapsar försoningen av evolution och kristendom.”

i en rättvis behandling av vetenskapen kritiserar han naiva avslag på oundviklighet., Han avvisar till exempel Stephen Jay Gould berömda påstående att utrotning av dinosaurier efter en asteroid strejk — en katastrof som möjliggjorde uppkomsten av däggdjur — var så osannolikt en händelse som vi aldrig skulle få ett liknande resultat om det fanns en återspelning av jordens historia. Men Coyne påpekar att en stor asteroid strejk inte alls är obestämd. Han erkänner att ” det är troligt att evolutionsförloppet bestäms av fysikens lagar.”

så betyder det att människor är det obevekliga resultatet av lagstyrd utveckling? Coyne drar slutsatsen att de inte är det., Med tanke på osäkerheten i kvantmekanik och det faktum att människor bara var en engångshändelse, hävdar han att det är osannolikt att en återspelning av evolutionen skulle ge upphov till någonting som vi. Och detta, säger han, utgör ett stort problem för religiös tro.

detta påstående om konflikt är dock problematiskt av flera skäl. För det första hävdar Coyne att de som förespråkar evolutionär oundviklighet gör det ”av en enda anledning: deras religion kräver det.”Även om det är sant, skulle denna tilldelning av motiv vara irrelevant, men viktigare, det är falskt., Kristendomen kräver inte att vissa resultat är oundvikliga med tanke på naturens lagar. Faktum är att många kristna och deras kritiker länge har erkänt determinism av detta slag som en utmaning för teismen. Vad vissa (och inte ens alla) tro traditioner kräver är inte påvisbar oundviklighet men att Gud vet resultatet, oavsett hur troligt det är.

För det andra finns det en intern inkonsekvens här., Minns att Coyne hävdade tidigare att finjusterande argument inte stöder tro på Gud eftersom precisionen i livsvänliga lagar inte är osannolik; i själva verket är det praktiskt taget oundvikligt. Nu hävdar han att evolutionen är oförenlig med teismen eftersom resultatet inte är oundvikligt men mycket osannolikt. Nå, vilket är det? Måste uppnåendet av ett önskat slut vara osannolikt eller oundvikligt att peka på Gud?

För det tredje visar det sig av Coynes eget resonemang att uppkomsten av människor inte är osannolik som han hävdar., Minns att för att desarmera fallet för finjustering, åberopade han flera universum: ett stort antal försök kan omvandla det till synes osannolika till det sannolika. Men det som är bra för gås är bra för gander. Om myriad (men helt oupptäckt) Universum gör finjustering sannolik snarare än osannolik, gör de också uppkomsten av människoliknande varelser nästan oundvikliga i något universum. I ett oändligt antal universum är det faktiskt oundvikligt att en av dem innehåller en Jerry Coyne som är en jublande teist.,

i alla fall utvärderar de tre stora frågorna Coyne motstå polariserade slutsatser. Det enda universum vi kan observera visar lagar och villkor som verkar finjusterade för livet, tillsammans med den progressiva utarbetandet av levande komplexitet och uppkomsten (dock sannolika eller osannolika) av varelser som kan moralisk medvetenhet och altruistisk kärlek. Dessa egenskaper kräver inte Gud som en förklaring. Men de är knappast oförenliga med tro på Gud., Faktum är att de är suggestiva men inte demonstrativa, och erkänna denna tvetydighet har varit ihållande över många traditioner av kristna och andra religioner.

så varför skulle någon tro något inför en sådan tvetydighet? Detta leder oss till Coynes andra viktiga punkt. Det är inte bara att argument för Gud vill, men att vetenskap och religion är svårbara konkurrenter, med ”motsägelsefulla sätt stöder sina påståenden om verkligheten.”I slutändan förklarar han att religionens metoder” är värdelösa för att förstå verkligheten.,”

vetenskap och religion (och för den delen moral och till och med matematik) gör olika typer av påståenden om verkligheten, och motiveringarna för dessa påståenden skiljer sig åt. Men hur olika är kraven och reglerna för att döma dem? Och i vilken utsträckning är dessa skillnader ömsesidigt berikande, kompatibla men ofta oberoende eller helt oförsonliga? Dessa är komplexa epistemologiska problem som kräver en mer omfattande behandling och bredare engagemang med stipendium än Coyne ger.

ett problem är hans karakterisering av vetenskapen och dess förhållande till kunskap., Förordet börjar med ett citat från Neil deGrasse Tyson: ”det goda med vetenskapen är att det är sant, om du tror på det eller inte.”Men det här är helt enkelt fel. Fakta är sanna om man tror på dem eller inte. Vetenskap är ett imponerande pålitligt men fallbart sätt att fastställa fakta. Faktum är faktiskt sant om vetenskapen själv tror på dem.

senare erkänner Coyne den ofullständiga karaktären av vetenskaplig kunskap. Men han grundare på vad det innebär att veta något., Hävdar att ”undvika det skumma vattnet i epistemologi” börjar han med att citera Oxford English Dictionary att veta är ” oro för fakta eller sanning med sinnet.”Visst kan religiösa troende och forskare lyckligt leva med den minimalistiska karaktäriseringen. Men han tolkar senare detta för att betyda att kunskap är ”helt enkelt allmänhetens acceptans av fakta ”som beror på” verifiering och konsensus.,”

förhållandet mellan kunskap och” allmänhetens acceptans ”är inte på något sätt” enkelt ” och det är inte klart om Coyne undviker det skumma vattnet i epistemologi eller drunknar i dem. Men efter att ha hoppat in i denna ström sveps han bara per definition till slutsatsen att religion inte bidrar till kunskap. Enligt denna uppfattning är moral inte heller ett sätt att veta. Och vad mer: ”konst kan inte fastställa sanningen eller kunskapen om universum.,”

För många, inklusive vissa icke-religiösa filosofer, är dessa påståenden mycket tvivelaktiga och kräver en mer nyanserad uppfattning om kunskap än Coyne ger. Även om vi ger honom sin definition av kunskap lämnar han ett blygsamt alternativ undersökt: om det finns former av konstnärlig, moralisk och religiös insikt som medför äkta uppfattningar om sanning som kan bidra till gemensam kunskap när den verifieras av observation och förnuft., Till exempel kan den upplevda sambandet mellan förlåtelse och mänsklig blomstrande uppstå från en moralisk intuition, verifierad nedströms av spelteori, socialpsykologi och neurovetenskap.

slutligen är ett komplementärt problem Coynes representation av tro och dess förhållande till kunskap. Han tar sikte på postmoderna uppsägningar av vetenskap som bara en annan form av tro. Att tro på effekten av antibiotika är inte detsamma som att ha tro på att acceptera Kristus leder till himlen., Genom att påpeka att folkliga referenser till tro sträcker sig från vetenskapsbaserat ”förtroende baserat på bevis” till religiös ”ojämnad” tro, har han rätt att dessa inte borde begränsas. Men det är inte uppenbart att de involverar helt oförsonliga sätt att komma att tro på något och att förslaget om någon överlappning alls är ”bara ett ord trick som används för att knäcka religion.”

för en sak, även om vissa övertygelser verkligen är icke-bevis, är religiös tro inte nödvändigtvis av denna typ., Många troende kopplar det till olika typer av provisoriska bevis, som argument för Guds existens, personliga erfarenheter av gudomlig närvaro eller andras ögonvittne vittnesbörd om mirakel som Coyne avfärdar men inte helt motbevisar. För en annan sak accepterar vi vissa icke-bevisliga övertygelser — som tron att vi är vakna och inte drömmer — som tillförlitliga trots att vi inte har några strikta empiriska bevis för att bekräfta eller misstro dem. Och detta gäller tro underliggande vetenskap samt. Vetenskapens förutsägelser är verkligen baserade på erfarenhet., Men tron att tidigare erfarenhet är en pålitlig prediktor för framtiden-tron att världen kommer att bete sig nästa ögonblick som det har tidigare – är inte ett förtroende baserat på erfarenhet. Som David Hume klargjorde är det ett antagande som är nödvändigt för det förtroendet. Och det är värt att notera att tilltalande för tidigare erfarenheter för att motivera sådana påståenden bara väcker frågan.

om allt detta är skumma epistemologi, Coyne ger en take-home exempel som är lätt att relatera till., Han hör ofta en särskild invändning mot hans påstående att endast vetenskap genererar kunskap: en person hävdar att ”jag vet att min fru älskar mig” genom tro, inte genom vetenskapens leveranser. Förståeligt svarar han att detta inte är analogt med religiös tro, men är en slutsats baserad på ”vetenskaplig metod: observation av beteende.”

det finns viktig sanning i detta. Vi har ett ord för en farligt irrationell person som tror att du älskar honom eller henne i avsaknad av någon bekräftande erfarenhet: ”stalker.,”Men när det gäller kärlek är det inte så enkelt som att rationellt utvärdera beteendedata. Som alla som har spelat ”hon älskar mig, hon älskar mig inte” vet-och som Soren Kierkegaard påpekar i ”verk av kärlek” – ingen mängd bevis är fullt tillräcklig för att bekräfta kärlek. Det är alltid fakeable. Det finns alltid tvetydighet. Men kärlek kräver fullständigt engagemang inför ofullständiga bevis.

Norman Maclean muses i ”en flod rinner genom den” som ”vi kan älska helt utan fullständig förståelse.,”Ja, Vi kan inte bara men vi måste: de som vägrar att ge till någon del av tro kommer aldrig att uppleva kärlek alls. För tro är faktiskt ett första villkor för att känna kärleken till en annan och för att skapa de förhållanden under vilka kärlek blomstrar. Ironiskt nog — och ofta smärtsamt-är det också nödvändigt för den typ av investering som gör det möjligt att upptäcka kärlek att vara falsk. Även när det gäller vetenskap kommenterade Darwins förespråkare T. H. Huxley, ” de som vägrar att gå utöver faktum, kommer sällan så långt som faktum.,”

naturligtvis finns det en risk i patologisk tro som är så främmande för denna smärta att det är otänkbart att utmana av fakta eller att interagera med andra som har motsatta åsikter. Förälskad, vi kan kalla denna besatthet. I religion kallar vi det fanatism. I vetenskapen känner vi igen förankrade paradigmer eller förfalskningsresistenta kärnföreställningar. Det underbara med vetenskapen är att det innebär ett enklare (men fortfarande något skumma) förfarande för att avvisa falska svar. Men det uppnår detta delvis genom att ställa mindre frågor., Närvarande i varierande grad i alla domäner är tro själv inte en patologi. Det är ett sätt att både gripa och uppleva verkligheten, i handel med andra medel.

och det är ett faktum.