Varulv (Svenska)

indo-europeisk jämförande mytologi

den varulv folklore som finns i Europa harks tillbaka till en gemensam utveckling under medeltiden, som uppstår i samband med kristendom, och tillhörande tolkning av förkristna mytologi i kristna termer., Deras underliggande gemensamma ursprung kan spåras tillbaka till Proto-indo-europeisk mytologi, där lycanthropy rekonstrueras som en aspekt av krigarklassens inledande. Detta återspeglas i järnåldern Europa i Tierkrieger skildringar från den germanska sfären, bland andra. Den vanliga jämförande översikten över denna aspekt av indo-europeisk mytologi är McCone (1987).Sådana omvandlingar av ”män till vargar” i hednisk kult var förknippade med djävulen från det tidiga medeltida perspektivet.,begreppet varulv i västra och norra Europa påverkas starkt av vargens roll i germansk hedendom (t.ex. den franska loup-garou är i slutändan ett lån från den germanska termen), men det finns relaterade traditioner i andra delar av Europa som inte nödvändigtvis påverkades av germansk tradition, särskilt i slaviska Europa och Balkan, och eventuellt i områden som gränsar till den indoeuropeiska sfären (Kaukasus) eller där indoeuropeiska kulturer har ersatts av militär erövring under medeltiden (Ungern, Anatolien).,

i sin man till Wolf (1948) försökte Robert Eisler kasta Indo-europeiska stamnamn som betyder ”wolf” eller ”wolf-men” när det gäller ”den europeiska övergången från fruktsamling till rovjakt.”

klassisk antikvitet

några referenser till män som byter till vargar finns i antik grekisk litteratur och mytologi., Herodotus, i sin historia, skrev att neuri, en stam han placerar i nordöstra delen av Scythia, alla förvandlades till vargar en gång varje år i flera dagar och ändrades sedan tillbaka till sin mänskliga form. Denna berättelse nämndes också av Pomponius Mela.

under det andra århundradet f. Kr. berättade den grekiska geografen Pausanias historien om Kung Lycaon av Arcadia, som förvandlades till en varg eftersom han hade offrat ett barn i Zeus Lycaeus altare., I versionen av legenden som Ovid berättade i sina Metamorfoser, när Zeus besöker Lycaon förklädd till en vanlig man, vill Lycaon testa om han verkligen är en Gud. För detta ändamål dödar han en molossisk gisslan och tjänar sina inälvor till Zeus. Äcklad, Gud förvandlar Lycaon till en varg. Men i andra berättelser om legenden, som Apollodorus’ Bibliotheca, spränger Zeus honom och hans söner med thunderbolts som straff.,

Pausanias berättar också historien om en arkadisk man som heter Damarchus of Parrhasia, som förvandlades till en varg efter att ha smakat inälvorna av ett mänskligt barn som offrades till Zeus Lycaeus. Han återställdes till mänsklig form 10 år senare och fortsatte att bli olympisk mästare. Denna berättelse återges också av Plinius den äldste, som kallar mannen Demaenetus citerar Agriopas. Enligt Pausanias var detta inte en engångsföreteelse, men att män har förvandlats till vargar under offren till Zeus Lycaeus sedan Lycaons tid., Om de avskyr att smaka på människokött medan de är vargar, skulle de återställas till mänsklig form nio år senare, men om de gör det kommer de att förbli vargar för alltid.

Plinius The Elder berättar också en annan berättelse om lycanthropy. Citerar Euanthes, nämner han att i Arcadia, en gång om året valdes en man av lot från Anthus’ klanen. Den utvalda mannen eskorterades till en kärr i området, där han hängde sina kläder i ett ekträd, simmade över myren och förvandlades till en varg och gick med i en förpackning i nio år., Om han under dessa nio år avstod från att smaka människokött, återvände han till samma kärr, simmade tillbaka och återhämtade sin tidigare mänskliga form, med nio år till sitt utseende. Ovid berättar också historier om män som strövade i Arcadias skog i form av vargar.

Virgil, i sitt poetiska arbete Eclogues, skrev om en man som heter Moeris, som använde örter och gifter plockade i sin inhemska Pontus för att göra sig till en varg., I prosa, Satyricon, skriven omkring 60 av Gaius Petronius Arbiter, en av karaktärerna, Niceros, berättar en historia på en bankett om en vän som förvandlas till en varg (chs. 61–62). Han beskriver händelsen enligt följande, ” När jag letar efter min kompis ser jag att han hade strippat och staplade sina kläder vid vägkanten… Han kissar i en cirkel runt sina kläder och sedan, precis som det, förvandlas till en varg!… efter att han förvandlats till en varg började han yla och sprang sedan ut i skogen.”

tidiga kristna författare nämnde också varulvar., I Guds stad ger Augustine of Hippo ett konto som liknar det som finns i Plinius den äldste. Augustine förklarar att ” det är mycket allmänt trott att vissa häxor stavar män kan förvandlas till vargar…”Fysisk metamorfos nämndes också i Capitulatum Episcopi, tillskrivs rådet av Ancyra i 4: e århundradet, som blev kyrkans doktrinära text i förhållande till magi, häxor och omvandlingar som varulvar. Capitulatum Episcopi säger att ” den som tror att allt kan vara…,omvandlas till en annan art eller likhet, utom av Gud Himself…is utan tvekan en otrogen.’

i dessa verk av romerska författare får varulvar ofta namnet versipellis (”turnskin”). Augustine använder istället frasen ”i lupum fuisse mutatum” (ändras till form av en varg) för att beskriva den fysiska metamorfos av varulvar, som liknar fraser som används under medeltiden.

medeltiden

det finns bevis på utbredd tro på varulvar i medeltida Europa. Detta bevis spänner över mycket av kontinenten, liksom de brittiska öarna., Varulvar nämndes i medeltida lagkoder, som kung Cnuts, vars kyrkliga förrättningar informerar oss om att koderna syftar till att säkerställa att ”…den vansinnigt djärva Varulven inte för mycket ödelägger eller biter för många av den andliga flocken.’Liutprand Cremona rapporter ett rykte att Bajan, son av Simeon jag i Bulgarien, kunde använda magi för att förvandla sig till en varg., Augustinus verk hade ett stort inflytande på utvecklingen av den västerländska kristendomen, och lästes allmänt av kyrkliga under medeltiden; och dessa kyrkomän diskuterade ibland varulvar i sina verk. Kända exempel är Gerald av Wales Varulvar av Ossory, som finns i hans Topographica Hibernica, och i Gervase av Tilbury är Otia Imperiala, både skriftligt för royal publik.,

Gervase avslöjar för läsaren att tro på sådana omvandlingar (han nämner också kvinnor som förvandlas till katter och till ormar) var utbredd över hela Europa; han använder frasen ”que ita dinoscuntur” när man diskuterar dessa metamorfoser, vilket översätts till ”det är känt”. Gervase, som skriver i Tyskland, som också talar om för läsaren att omvandlingen av män till vargar kan inte vara lätt avfärdas, för att ”…i England har vi ofta sett människor förändras till vargar” (”Vidimus enim frequenter i Anglia per lunationes homines i lupos mutari…”)., Ytterligare bevis på den utbredda tron på varulvar och andra mänskliga djurtransformationer kan ses i teologiska attacker mot sådana övertygelser.Conrad av Hirsau, som skriver på 1100-talet, förbjuder läsning av berättelser där en persons anledning är dold efter en sådan omvandling. Conrad hänvisar specifikt till sagorna om Ovid i hans väg. Pseudo-Augustine, som skriver på 1200-talet, följer Augustine av Hippos argument att ingen fysisk omvandling kan göras av någon annan än Gud och säger att ”…,kroppen kroppsligt, ändras till materialets lemmar av något djur.”

Marie De Frances dikt Bisclavret (c. 1200) är ett annat exempel, där den eponymous adelsmannen Bisclavret, av skäl som inte beskrivs, var tvungen att förvandlas till en varg varje vecka. När hans förrädiska fru stal hans kläder som behövs för att återställa sin mänskliga form, flydde han kungens vargjakt genom att be kungen om nåd och följde kungen därefter., Hans beteende vid domstolen var mild, tills hans fru och hennes nya man dök upp i domstol, så mycket att hans hatfulla attack på paret ansågs rättvist motiverad, och sanningen avslöjades. Denna Lai (en typ av Breton sung-dikt) följer många teman som finns inom andra varulv berättelser – avlägsnande av kläder och försök att avstå från konsumtion av mänskligt kött kan hittas i Plinius den äldre, liksom i den andra av Gervase av Tilburys varulv berättelser, om en varulv vid namn Chaucevaire., Marie avslöjar också för oss förekomsten av varulv tro på Breton och Norman Frankrike, genom att berätta det fransk-normandiska ordet för varulv: garwulf, som, förklarar hon, är vanliga i den delen av Frankrike, där ”…många män blev till varulvar”. Gervase stöder också denna terminologi när han berättar att fransmännen använder termen ” gerulfi ”för att beskriva vad den engelska kallar”varulvar”. Melion och Biclarel är två anonyma lais som delar temat för en varulvs riddare som förråds av sin fru.,det tyska ordet werwolf är inspelat av Burchard von Worms på 1100-talet, och av Bertold av Regensburg på 1200 – talet, men är inte inspelat i alla medeltida tyska poesi eller fiktion. Medan Baring-Gould hävdar att hänvisningar till varulvar också var sällsynta i England, förmodligen för att oavsett betydelse den germanska hedendomens ”varg-män” hade burit, hade de tillhörande tro och praxis framgångsrikt undertryckt efter kristendomen (eller om de fortsatte, gjorde de det utanför läskunnigheten tillgänglig för oss), har vi andra källor än de som nämns ovan., Sådana exempel på varulvar i Irland och de brittiska öarna kan hittas i arbetet av den 9: e århundradet Walesiska munken Nennius; kvinnliga varulvar visas i de irländska arbets berättelser om de äldste, från 12-talet; och walesiska varulvar på 12-13-talet Mabinogion.

år 1539 använde Martin Luther formen beerwolf för att beskriva en hypotetisk linjal värre än en tyrann som måste motstås.

de germanska hedniska traditionerna i samband med varg-män fortsatte längst i den skandinaviska vikingatiden., Harald I av Norge är känd för att ha haft en kropp av Úlfhednar (vargbelagda ), som nämns i Vatnsdœla saga, haraldskvæði och völsunga saga, och liknar några varulvs legender. De Úlfhednar var fighters som liknar berserkers, även om de klädde i varghudar snarare än björnar och var kända för att kanalisera dessa djurs andar för att förbättra effektiviteten i strid. Dessa krigare var resistenta mot smärta och dödade våldsamt i strid, ungefär som vilda djur. Úlfhednar och berserkers är nära associerade med den nordiska guden Odin.,

de skandinaviska traditionerna under denna period kan ha spridit sig till Kievan Rus’, vilket ger upphov till slaviska ”varulv” berättelser. Den vitryska prinsen Vseslav av Polotsk på 1000-talet ansågs vara en varulv, som kunde röra sig i övermänskliga hastigheter, som återges i berättelsen om Igors kampanj:

Vseslav prinsen dömde män; som prins styrde han städer; men på natten prowled han i en vargs sken. Från Kiev, prowling, han nådde, innan hanarna besättningen, Tmutorokan. Den stora solens väg, som en varg, prowling, korsade han., För honom i Polotsk ringde de för matins tidigt på St. Sophia the bells; men han hörde ringen i Kiev.

situationen som beskrivs under medeltiden ger upphov till den dubbla formen av varulvs folklore i det tidiga moderna Europa. Å ena sidan den ”germanska” varulven, som blir associerad med häxverk panik från omkring 1400, och å andra sidan den ”slaviska” varulv eller vlkolak, som blir associerad med begreppet revenant eller ”vampyr”., Den ” östra ”varulv-vampyren finns i folklore i Central-och Östeuropa, inklusive Ungern, Rumänien och Balkan, medan” västra ” varulv-trollkarlen finns i Frankrike, tysktalande Europa och i Östersjön.

tidig modern historia

det fanns många rapporter om varulvsattacker – och därmed domstolsförhandlingar – i 1500-talet Frankrike., I vissa fall fanns det tydliga bevis mot den anklagade för mord och kannibalism, men ingen av association med vargar; i andra fall har människor varit livrädd av sådana varelser, såsom Gilles Garnier i Dole i 1573, det fanns tydliga bevis mot någon varg men ingen mot den anklagade.

varulv var en vanlig anklagelse i häxprocesser under hela sin historia, och den innehöll även i Valais häxprocesser, en av de tidigaste sådana försöken helt och hållet, under första hälften av 15-talet., På samma sätt rapporterades i Vaud barnätande varulvar så tidigt som 1448. En topp av uppmärksamhet på lycanthropy kom i slutet av 1500-talet till början av 1700-talet, som en del av de europeiska häxjakt.Ett antal avhandlingar om varulvar skrevs i Frankrike under 1595 och 1615. Varulvar siktades 1598 i Anjou, och en tonåring varulv dömdes till livstids fängelse i Bordeaux 1603. Henry Boguet skrev ett långt kapitel om varulvar 1602. I Vaud dömdes varulvar 1602 och 1624., En avhandling av en Vaud pastor år 1653 hävdade dock att lycanthropy var rent en illusion. Därefter går den enda ytterligare rekordet från Vaud till 1670: det är en pojke som hävdade att han och hans mamma kunde förändra sig till vargar, vilket dock inte togs på allvar. I början av 1700-talet åtalades häxkonst av James I av England, som betraktade ”warwoolfes” som offer för illusion inducerad av ”en naturlig överflöd av melankolisk”.,Efter 1650 hade tron på Lycanthropy mestadels försvunnit från fransktalande Europa, vilket framgår av Diderots encyklopedi, som tillskrivna rapporter om lycanthropy till en ”störning i hjärnan. även om det fanns fortsatta rapporter om extraordinära wolflike djur (men inte varulvar). Ett sådant betänkande gällde odjuret av Gévaudan som terroriserade det allmänna området i den tidigare provinsen Gévaudan, nu kallad Lozère, i syd-centrala Frankrike; från åren 1764 till 1767 dödade den uppemot 80 män, kvinnor och barn.,Den enda delen av Europa som visade stort intresse för varulvar efter 1650 var det heliga romerska riket. Minst nio verk på lycanthropy trycktes i Tyskland mellan 1649 och 1679. I de österrikiska och Bayerska alperna fortsatte tron på varulvar långt in i 1700-talet.

fram till 1900-talet var vargattacker på människor en tillfällig men fortfarande utbredd egenskap i livet i Europa.Vissa forskare har föreslagit att det var oundvikligt att vargar, som var de mest fruktade rovdjuren i Europa, projicerades i folklore av onda shapeshifters., Det sägs att bekräftas av det faktum att områden saknar vargar normalt använder olika typer av rovdjur till att fylla den nisch; werehyenas i Afrika, weretigers i Indien, liksom werepumas (”runa uturuncu”) och werejaguars (”yaguaraté-abá” eller ”tigre-capiango”) i södra Sydamerika.

en idé utforskas i Sabine Baring-Goulds arbete The Book of Werewolves är att varulvslegender kan ha använts för att förklara seriemord., Kanske är det mest ökända exemplet fallet med Peter Stumpp (exekverad 1589), den tyska bonden och påstådd seriemördare och kannibal, även känd som varulven i Bedburg.

asiatiska kulturer

i asiatiska kulturer är ”var” ekvivalent en weretiger eller wereleopard., (Se werecats)

vanlig turkisk folklore har ett annat, vördnadsfullt ljus till varulvslegenderna genom att Turkiska centralasiatiska shamaner efter att ha utfört långa och svåra riter frivilligt skulle kunna omvandlas till humanoiden ”Kurtadam” (bokstavligen betyder Wolfman). Eftersom vargen var det turkiska folks totemiska förfaderdjur, skulle de vara respektfulla för någon shaman som var i en sådan form.