karolingische Renaissance
Die karolingische Renaissance war eine Zeit der intellektuellen und kulturellen Wiederbelebung während des späten 8. und 9.Jahrhunderts, hauptsächlich während der Herrschaft Karls des Großen und Ludwigs des Frommen. Es gab eine Zunahme von Literatur, Kunst, Architektur, Rechtswissenschaft, liturgischen und biblischen Studien. Die Periode sah auch die Entwicklung der karolingischen Minuskel, der Vorfahr der modernen Kleinbuchstaben, und die Standardisierung des Lateinischen, die bisher vielfältig und unregelmäßig geworden war (siehe mittelalterliches Latein)., Um die Probleme des Analphabetismus unter Geistlichen und Hofschreibern anzugehen, gründete Karl der Große Schulen und zog die gelehrtesten Männer aus ganz Europa an seinen Hof, wie Theodulf, Paul der Diakon, Angilbert, Paulinus von Aquileia.
Wachsende Spannungen zwischen Ost und West
Die Risse und Risse in der christlichen Einheit, die zum Ost-West-Schisma führten, begannen bereits im vierten Jahrhundert offensichtlich zu werden. Kulturelle, politische und sprachliche Unterschiede wurden oft mit theologischen vermischt, was zu Schisma.,
Die Übertragung der römischen Hauptstadt nach Konstantinopel brachte unweigerlich Misstrauen, Rivalität und sogar Eifersucht in die Beziehungen der beiden großen Städte Rom und Konstantinopel. Es war leicht für Rom, eifersüchtig auf Konstantinopel zu sein, zu einer Zeit, als es schnell seine politische Prominenz verlor. Die Entfremdung wurde auch durch die deutschen Invasionen im Westen unterstützt, die die Kontakte effektiv schwächten., Der Aufstieg des Islam mit seiner Eroberung des größten Teils der Mittelmeerküste (ganz zu schweigen von der gleichzeitigen Ankunft der heidnischen Slawen auf dem Balkan) verstärkte diese Trennung weiter, indem er einen physischen Keil zwischen die beiden Welten trieb. Die einst homogene vereinte Welt des Mittelmeers verschwand schnell. Die Kommunikation zwischen dem griechischen Osten und dem lateinischen Westen in den 600er Jahren war gefährlich geworden und praktisch eingestellt.,
Zwei grundlegende Probleme — die Art des Primats des Bischofs von Rom und die theologischen Implikationen des Hinzufügens einer Klausel zum Nicenischen Glaubensbekenntnis, die als Filioque-Klausel bekannt ist-waren involviert. Diese doktrinären Fragen wurden zuerst im Patriarchat von Photius offen diskutiert.
Weitgehend ausgestorbene Kirche des Ostens und ihre größte Ausdehnung im Mittelalter.
Im fünften Jahrhundert wurde die Christenheit in eine fünfteilige Pentarchie geteilt, wobei Rom einen Vorrang einräumte., Die vier östlichen Kirchen der Pentarchie betrachteten dies als durch kanonische Entscheidung bestimmt und brachten keine Hegemonie einer lokalen Kirche oder eines Patriarchats über die anderen mit sich. Rom begann jedoch, ihren Vorrang in Bezug auf Souveränität als ein von Gott gegebenes Recht mit universeller Gerichtsbarkeit in der Kirche zu interpretieren. Der kollegiale und versöhnliche Charakter der Kirche wurde in der Tat allmählich zugunsten der Vorherrschaft der unbegrenzten päpstlichen Macht über die gesamte Kirche aufgegeben. Diese Ideen wurden schließlich im Westen während der Gregorianischen Reformbewegung des elften Jahrhunderts systematisch zum Ausdruck gebracht., Die Ostkirchen betrachteten Roms Verständnis des Wesens der bischöflichen Macht als in direktem Gegensatz zur im Wesentlichen konziliaren Struktur der Kirche und sahen daher die beiden Kirchen als gegensätzlich an. Speziell für sie könnte Simon Peters Primat niemals das ausschließliche Vorrecht eines Bischofs sein. Alle Bischöfe müssen wie der heilige Petrus Jesus als Christus bekennen und als solche die Nachfolger des Petrus sein. Die Kirchen des Ostens gaben dem römischen See Vorrang, aber keine Vormachtstellung. Der Papst ist der erste unter Gleichen, aber nicht unfehlbar und nicht mit absoluter Autorität.,
Der andere Hauptreiz für die östliche Christenheit war die westliche Verwendung der Filioque—Klausel—was „und der Sohn“bedeutet-im Nicene-Glaubensbekenntnis . Auch dies entwickelte sich allmählich und trat im Laufe der Zeit in das Glaubensbekenntnis ein. Das Problem war die Hinzufügung der lateinischen Klausel filioque durch den Westen in das Glaubensbekenntnis, wie in „der Heilige Geist… wer vom Vater und vom Sohn ausgeht, „wo das ursprüngliche Glaubensbekenntnis, das von den Räten sanktioniert und noch heute von den Ostorthodoxen verwendet wird, einfach besagt“, der Heilige Geist, der Herr und Geber des Lebens, der vom Vater ausgeht.,“Die Ostkirche argumentierte, dass der Satz einseitig und daher illegal hinzugefügt worden sei, da der Osten nie konsultiert worden sei. Letztlich konnte nur ein weiteres ökumenisches Konzil eine solche Änderung einführen. In der Tat hatten die Räte, die das ursprüngliche Glaubensbekenntnis verfassten, ausdrücklich jede Subtraktion oder Ergänzung des Textes verboten. Neben dieser kirchlichen Frage hielt die Ostkirche die Filioque-Klausel auch aus dogmatischen Gründen für inakzeptabel., Theologisch war die lateinische Interpolation inakzeptabel, da sie implizierte, dass der Geist jetzt zwei Ursprungsquellen und Prozessionen hatte, den Vater und den Sohn, und nicht nur den Vater.
Photian schismEdit
Im 9.Jahrhundert n. Chr. entstand eine Kontroverse zwischen dem östlichen (byzantinischen, später orthodoxen) und westlichen (lateinischen, später römisch-katholischen) Christentum, die durch den Widerstand des römischen Papstes Johannes VIII. gegen die Ernennung des byzantinischen Kaisers Michael III., Photios wurde eine Entschuldigung des Papstes für frühere Streitpunkte zwischen Ost und West verweigert. Photius weigerte sich, die Vorherrschaft des Papstes in östlichen Angelegenheiten zu akzeptieren oder die Filioque-Klausel zu akzeptieren. Die lateinische Delegation im Rat seiner Weihe drängte ihn, die Klausel anzunehmen, um ihre Unterstützung zu sichern.
Die Kontroverse betraf auch östliche und westliche kirchliche Gerichtsbarkeit in der bulgarischen Kirche sowie einen Lehrstreit über die Filioque-Klausel („und vom Sohn“)., Das hatte das Nicene-Glaubensbekenntnis von der lateinischen Kirche hinzugefügt, die später der theologische Bruchpunkt im ultimativen Großen Ost-West-Schisma im elften Jahrhundert war.
Photius gab Zugeständnisse in Bezug auf die Frage der Gerichtsbarkeit in Bezug auf Bulgarien ab, und die päpstlichen Legaten machten sich mit seiner Rückkehr Bulgariens nach Rom zufrieden. Dieses Zugeständnis war jedoch rein nominell, da Bulgariens Rückkehr zum byzantinischen Ritus im Jahr 870 bereits eine autokephale Kirche gesichert hatte. Ohne die Zustimmung von Boris I. von Bulgarien war das Papsttum nicht in der Lage, seine Ansprüche durchzusetzen.,
Ost-West-Schisma
Die religiöse Verteilung nach dem Ost–West-Schisma im Jahr 1054
Die religiöse Verteilung nach dem Ost–West-Schisma im Jahr 1054
Das Ost-West-Schisma oder das Große Schisma trennte die Kirche in westliche (lateinische) und östliche (griechische) Zweige, dh Westkatholizismus und östliche Orthodoxie. Es war die erste große Teilung, seit bestimmte Gruppen im Osten die Dekrete des Rates von Chalcedon ablehnten (siehe orientalische Orthodoxie) und weitaus bedeutender waren., Obwohl normalerweise auf 1054 datiert, war das Ost-West-Schisma tatsächlich das Ergebnis einer längeren Periode der Entfremdung zwischen lateinischer und griechischer Christenheit über die Natur des päpstlichen Primats und bestimmte doktrinäre Angelegenheiten wie die Filioque, aber verstärkt durch kulturelle und sprachliche Unterschiede.
Das „offizielle“ Schisma im Jahr 1054 war die Exkommunikation des Patriarchen Michael Cerularius von Konstantinopel, gefolgt von seiner Exkommunikation der päpstlichen Legaten., Versöhnungsversuche wurden 1274 (durch das Zweite Konzil von Lyon) und 1439 (durch das Konzil von Basel) unternommen, aber in jedem Fall wurden die östlichen Hierarchen, die den Gewerkschaften zustimmten, von den Orthodoxen als Ganzes abgelehnt, obwohl eine Versöhnung zwischen dem Westen und den heutigen „östlichen Ritus“ erreicht wurde Katholische Kirchen.“In jüngerer Zeit wurden 1965 die gegenseitigen Exkommunikationen vom Papst und dem Patriarchen von Konstantinopel aufgehoben, obwohl das Schisma bestehen bleibt.,
Beide Gruppen stammen von der frühen Kirche ab, beide erkennen die apostolische Nachfolge der jeweils anderen Bischöfe und die Gültigkeit der Sakramente des anderen an. Obwohl beide den Vorrang des Bischofs von Rom anerkennen, versteht die östliche Orthodoxie dies als Vorrang der Ehre mit begrenzter oder keiner kirchlichen Autorität in anderen Diözesen.
Der orthodoxe Osten empfand das Papsttum als monarchische Eigenschaften, die nicht im Einklang mit der traditionellen Beziehung der Kirche zum Kaiser standen.,
Der endgültige Bruch wird oft als nach der Eroberung und Entlassung Konstantinopels durch den Vierten Kreuzzug im Jahr 1204 entstanden angesehen. Kreuzzüge gegen Christen im Osten durch römisch-katholische Kreuzfahrer waren jedoch nicht exklusiv für das Mittelmeer (siehe auch die nördlichen Kreuzzüge und die Schlacht am Eis). Die Entlassung Konstantinopels, insbesondere die Kirche der Heiligen Weisheit und die Kirche der Heiligen Apostel, und die Errichtung des Lateinischen Reiches als scheinbarer Versuch, das orthodoxe Byzantinische Reich im Jahr 1204 zu ersetzen, wird bis heute mit einem gewissen Groll betrachtet., Viele im Osten sahen die Aktionen des Westens als einen hauptbestimmenden Faktor für die Schwächung von Byzanz. Dies führte zur endgültigen Eroberung des Reiches und zum Sturz zum Islam. Im Jahr 2004 verlängerte Papst Johannes Paul II. eine formelle Entschuldigung für die Entlassung von Konstantinopel im Jahr 1204; Die Entschuldigung wurde offiziell von Patriarch Bartholomäus von Konstantinopel akzeptiert. Viele Dinge, die in dieser Zeit gestohlen wurden: heilige Reliquien, Reichtümer und viele andere Gegenstände, werden immer noch in verschiedenen westeuropäischen Städten, insbesondere Venedig, aufbewahrt.,
Klösterlichen ReformEdit
Ein Blick auf die Abtei von Cluny.
ClunyEdit
Ab dem 6. Jahrhundert gehörten die meisten Klöster im Westen dem Benediktinerorden an. Aufgrund der strikteren Einhaltung einer reformierten Benediktinerregel wurde die Abtei von Cluny ab dem späteren 10. Cluny schuf eine große, föderierte Ordnung, in der die Verwalter der Nebenhäuser als Abgeordnete des Abtes von Cluny dienten und ihm antworteten., Der Geist von Cluniac war ein belebender Einfluss auf die normannische Kirche, auf ihrem Höhepunkt von der zweiten Hälfte des 10.
CîteauxEdit
Bernhard von Clairvaux, der in eine mittelalterliche illuminierte Handschrift.
Die nächste Welle der Klosterreform kam mit der Zisterzienserbewegung. Die erste Zisterzienserabtei wurde 1098 in der Abtei Cîteaux gegründet. Der Grundton des Zisterzienserlebens war die Rückkehr zu einer wörtlichen Einhaltung der Benediktinerregel, die die Entwicklungen der Benediktiner ablehnte., Das auffälligste Merkmal der Reform war die Rückkehr zur Handarbeit und insbesondere zur Feldarbeit. Inspiriert von Bernard von Clairvaux, dem Hauptbauer der Zisterzienser, wurden sie zur Hauptkraft der technologischen Verbreitung im mittelalterlichen Europa. Jahrhunderts zählten die Zisterzienserhäuser 500, und auf ihrem Höhepunkt im 15. Die meisten davon wurden in Wildnisgebieten gebaut und spielten eine wichtige Rolle dabei, solche isolierten Teile Europas in wirtschaftliche Kultivierung zu bringen.,
Bettelordenedit
Eine dritte Ebene der Klosterreform wurde durch die Errichtung der Bettelorden geschaffen. Allgemein bekannt als Brüder, Bettel leben unter einer klösterlichen Herrschaft mit traditionellen Gelübden der Armut, Keuschheit und Gehorsam, aber sie betonen Predigen, Missionstätigkeit, und Bildung, in einem abgelegenen Kloster. Jahrhundert wurde der Franziskanerorden von den Anhängern von Franz von Assisi eingeführt, und danach wurde der Dominikanerorden von St. Dominic begonnen.,
Investitur-KontroverseEdit
Heinrich IV. am Tor von Canossa, von August von Heyden
Die Investitur-Kontroverse oder die Investitur-Kontroverse war der bedeutendste Konflikt zwischen säkularen und religiösen Mächten im mittelalterlichen Europa. Jahrhundert zwischen dem Heiligen römischen Kaiser Heinrich IV. und Papst Gregor VII. über die Ernennung von Bischöfen (Investitur)., Das Ende der Laieninvestition drohte, die Macht des Reiches und die Ambitionen der Adligen zugunsten der Kirchenreform zu untergraben.
Die Bischöfe sammelten Einnahmen aus den an ihr Bistum angeschlossenen Nachlässen. Adlige, die Ländereien (Lehen) erblich besaßen, gaben diese Länder innerhalb ihrer Familie weiter. Da die Bischöfe jedoch keine legitimen Kinder hatten, war es nach dem Tod eines Bischofs das Recht des Königs, einen Nachfolger zu ernennen., So, während ein König wenig Rückgriff darauf hatte, Adlige daran zu hindern, mächtige Gebiete durch Erbschaft und dynastische Ehen zu erwerben, Ein König konnte die sorgfältige Kontrolle über Länder unter der Domäne seiner Bischöfe behalten. Könige würden Bischöfe Mitgliedern von Adelsfamilien schenken, deren Freundschaft er sichern wollte. Außerdem, wenn ein König ein Bistum frei ließ, dann sammelte er die Einnahmen der Güter, bis ein Bischof ernannt wurde, wenn er theoretisch die Einnahmen zurückzahlen sollte. Die Seltenheit dieser Rückzahlung war eine offensichtliche Streitquelle., Die Kirche wollte diese Laieninvestition wegen der möglichen Korruption beenden, nicht nur aus freien Stücken, sondern auch aus anderen Praktiken wie Simony. So war der Investiturwettbewerb Teil des Versuchs der Kirche, das Episkopat zu reformieren und eine bessere Seelsorge zu gewährleisten.
Papst Gregor VII. gab den Dictatus Papae heraus, der erklärte, dass der Papst allein Bischöfe ernennen oder absetzen oder sie in andere Sprachen übersetzen könne., Die Ablehnung des Dekrets führte zu seiner Exkommunikation und einer herzoglichen Revolte; Schließlich erhielt Henry Absolution nach dramatischer öffentlicher Buße barfuß im Alpenschnee und in einem Haarshirt (siehe Spaziergang nach Canossa), obwohl die Revolte und der Konflikt der Investitur fortgesetzt wurden. Ebenso kam es in England zu einer ähnlichen Kontroverse zwischen König Heinrich I. und St .. Anselm, Erzbischof von Canterbury, über Investitur und kirchliche Einnahmen, die der König während einer bischöflichen Vakanz gesammelt hatte., Der englische Streit wurde 1107 vom Konkordat von London beigelegt, wo der König auf seinen Anspruch auf die Bischöfe verzichtete, aber bei ihrer Wahl weiterhin einen Treueid von ihnen verlangte. Dies war ein Teilmodell für das Konkordat von Worms (Pactum Calixtinum), das die Kontroverse um die kaiserliche Investitur mit einem Kompromiss beilegte, der den weltlichen Behörden ein gewisses Maß an Kontrolle ermöglichte, aber die Auswahl der Bischöfe ihren Domkanonen gewährte., Als Symbol des Kompromisses investierten die Laienbehörden die Bischöfe mit ihrer säkularen Autorität, die durch die Lanze symbolisiert wurde, und die kirchlichen Autoritäten investierten die Bischöfe mit ihrer spirituellen Autorität, die durch den Ring und den Stab symbolisiert wurde.
KreuzzugEdit
Die Kreuzzüge waren eine Reihe militärischer Konflikte, die von christlichen Rittern zur Verteidigung der Christen und zur Erweiterung christlicher Gebiete geführt wurden. Im Allgemeinen beziehen sich die Kreuzzüge auf die Kampagnen im Heiligen Land, die vom Papsttum gegen eindringende muslimische Kräfte gesponsert wurden., Es gab andere Kreuzzüge gegen islamische Kräfte in Südspanien, Süditalien und Sizilien sowie die Kampagnen der deutschen Ritter gegen heidnische Hochburgen in Osteuropa (siehe nördliche Kreuzzüge). Einige Kreuzzüge wie der Vierte Kreuzzug wurden innerhalb der Christenheit gegen Gruppen durchgeführt, die als ketzerisch und schismatisch galten (siehe auch die Eisschlacht und den Albigensischen Kreuzzug).
Krak des Chevaliers wurde in der Grafschaft Tripolis, die von der Johanniter während der Kreuzzüge.,
Das Heilige Land war bis zu den islamischen Eroberungen des siebten und achten Jahrhunderts Teil des Römischen und damit byzantinischen Reiches. Danach durften Christen die heiligen Stätten im Heiligen Land im Allgemeinen bis 1071 besuchen, als die seldschukischen Türken christliche Pilgerfahrten schlossen und die Byzantiner angriffen und sie in der Schlacht von Manzikert besiegten. Kaiser Alexius I. bat Papst Urban II. (1088-1099) um Hilfe gegen die islamische Aggression., November 1095 im Konzil von Clermont die Ritter der Christenheit auf und verband die Idee der Pilgerfahrt ins Heilige Land mit der Idee, einen heiligen Krieg gegen die eindringenden Kräfte zu führen.
Im Ersten Kreuzzug, nach neun Monaten Zermürbungskrieg, führte ein Verräter namens Firuz 1098 die Franken in die Stadt Antiochia. Weniger als eine Woche später kam jedoch die Macht einer Armee mit Hunderttausenden, angeführt von Kerbogah, an und belagerte die Stadt., Die Kreuzfahrer hatten angeblich nur 30,000 Männer und die Türken übertreffen sie drei zu eins; Angesichts der Desertion und des Hungers wurde Bohemond offiziell ausgewählt, um die Kreuzfahrerarmee im Juni 1098 zu führen. Am Morgen des 28 Juni, Die Kreuzfahrerarmee, bestehend aus meist demontierten Rittern und Fußsoldaten, weil die meisten Pferde zu diesem Zeitpunkt gestorben waren, sammelte sich, um die Türken anzugreifen, und brach die Linie von Kerbogahs Armee, so dass die Kreuzfahrer die vollständige Kontrolle über Antiochia und seine Umgebung erlangen konnten. Der zweite Kreuzzug ereignete sich 1145, als Edessa von islamischen Kräften zurückerobert wurde., Jerusalem würde bis 1187 und dem Dritten Kreuzzug, berühmt für die Kämpfe zwischen Richard Löwenherz und Saladin, abgehalten. Der vierte Kreuzzug, der 1202 von Innocent III begonnen wurde, sollte das Heilige Land zurückerobern, wurde jedoch bald von Venezianern untergraben, die die Streitkräfte einsetzten, um die christliche Stadt Zara zu entlassen. Unschuldige exkommunizierten die Venezianer und Kreuzfahrer., Schließlich kamen die Kreuzfahrer in Konstantinopel an, aber aufgrund des Streits zwischen ihnen und den Byzantinern, anstatt ins Heilige Land zu gehen, entließen die Kreuzfahrer stattdessen Konstantinopel und andere Teile Kleinasiens, um das Lateinische Reich von Konstantinopel in Griechenland und Kleinasien zu etablieren. Dies war effektiv der letzte Kreuzzug, der vom Papsttum gesponsert wurde; spätere Kreuzzüge wurden von Einzelpersonen gesponsert., Obwohl Jerusalem fast ein Jahrhundert lang gehalten wurde und andere Festungen im Nahen Osten viel länger im christlichen Besitz blieben, gelang es den Kreuzzügen im Heiligen Land letztendlich nicht, dauerhafte christliche Königreiche zu errichten. Die Niederlage des Europäers kann nicht zuletzt der hervorragenden Marschallkunst der Mameluken und Türken zugeschrieben werden, die beide agile berittene Bogenschützen im offenen Kampf und griechisches Feuer in der Belagerungsverteidigung einsetzten, Letztendlich war es jedoch die Unfähigkeit der Kreuzritterführer, kohärent zu befehligen, die den Feldzug zum Scheitern verurteilten., Darüber hinaus vereitelte das Versagen der Missionare, die Mongolen zum Christentum zu bekehren, die Hoffnung auf eine Tartar – Frank-Allianz. Mongolen, später zum Islam konvertiert. Die islamische Expansion nach Europa würde sich erneuern und jahrhundertelang eine Bedrohung bleiben, die in den Feldzügen von Suleiman dem Prächtigen im sechzehnten Jahrhundert gipfelt., Auf der anderen Seite führten die Kreuzzüge in Südspanien, Süditalien und Sizilien schließlich zum Untergang der islamischen Macht in den Regionen; Die deutschen Ritter erweiterten christliche Gebiete in Osteuropa, und die viel weniger häufigen Kreuzzüge innerhalb der Christenheit, wie der Albigensische Kreuzzug, erreichten ihr Ziel, die Einheit der Lehre aufrechtzuerhalten.
Mittelalterliche inquisitionEdit
Die mittelalterliche Inquisition begann offiziell 1231, als Papst Gregor IX. die ersten Inquisitoren ernannte, die als päpstliche Agenten dienten, um die Häresie zu beseitigen., Ketzer wurden als Bedrohung für die Kirche angesehen und die erste Gruppe, mit der sich die Inquisitoren befassten, waren die Katharer Südfrankreichs. Das Hauptwerkzeug der Inquisitoren war das Verhör, bei dem häufig Folter angewendet wurde, gefolgt von Ketzern, die auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurden. Nach etwa einem Jahrhundert kam diese erste mittelalterliche Inquisition zu einem Abschluss. Eine neue Inquisition namens spanische Inquisition wurde von König Ferdinand und Königin Isabella geschaffen, um ihre Herrschaft zu festigen. Diese neue Inquisition wurde von der römischen Kirche und der Inquisition, die vor ihr kam, getrennt., Zuerst richtete es sich hauptsächlich an Juden, die zum Christentum konvertierten, weil viele misstrauisch waren, dass sie nicht wirklich zum Christentum konvertierten. Später breitete es sich auf die Muslime und die verschiedenen Völker Amerikas und Asiens aus. Die Inquisitionen in Kombination mit dem Albigensischen Kreuzzug unterdrückten die Häresie ziemlich erfolgreich.
Aufstieg der Universitätedit
Moderne westliche Universitäten haben ihren Ursprung direkt in der mittelalterlichen Kirche. Sie begannen als Domschulen, und alle Schüler galten als Kleriker., Dies war ein Vorteil, da es die Studenten unter kirchliche Gerichtsbarkeit stellte und so bestimmte rechtliche Immunitäten und Schutzmaßnahmen vermittelte. Die Kathedralenschulen wurden schließlich teilweise von den Kathedralen getrennt und bildeten ihre eigenen Institutionen, die frühesten waren die Universität von Paris (c. 1150), die Universität von Bologna (1088) und die Universität von Oxford (1096).
Ausbreitung der ChristenheitEdit
Bekehrung der Skandinavieredit
Die frühe Evangelisierung in Skandinavien wurde von Ansgar, Erzbischof von Bremen, „Apostel des Nordens“begonnen., Ansgar, ein gebürtiger Amienser, wurde mit einer Gruppe von Mönchen um 820 zur Zeit des pro-christlichen jüdischen Königs Harald Klak nach Jütland Dänemark geschickt. Die Mission war nur teilweise erfolgreich und Ansgar kehrte zwei Jahre später nach Deutschland zurück, nachdem Harald aus seinem Königreich vertrieben worden war. Im Jahr 829 ging Ansgar mit seinem Adjutanten Bruder Witmar nach Birka am Mälarensee, und im Jahr 831 wurde eine kleine Gemeinde gebildet, zu der auch der königliche Steward Hergeir gehörte., Die Bekehrung verlief jedoch langsam, und die meisten skandinavischen Länder wurden erst zur Zeit von Herrschern wie dem Heiligen Canute IV. von Dänemark und Olaf I. von Norwegen in den Jahren nach 1000 n. Chr. vollständig christianisiert.
Stavronikita Kloster, südöstliche Ansicht
Umwandlung von Ost-und Südslawen
St. Cyril und St. Methodius Denkmal auf Mt., Radhošť
St. Cyril und St. Methodius Denkmal auf Mt., Radhošť
Obwohl Westeuropa bis 800 vollständig von christlichen Königen regiert wurde, blieb Osteuropa ein Bereich der Missionstätigkeit. Zum Beispiel, im neunten Jahrhundert SS. Kyrill und Methodius hatten umfangreiche missionarische Erfolge in Osteuropa unter den slawischen Völkern und übersetzten Bibel und Liturgie ins Slawische. Die Taufe von Kiew im 988 verbreitete das Christentum in der gesamten Kiewer Rus und etablierte das Christentum in der Ukraine, Weißrussland und Russland.
Im neunten und zehnten Jahrhundert machte das Christentum große Fortschritte in Osteuropa, einschließlich der Kiewer Rus‘., Die Evangelisierung oder Christianisierung der Slawen wurde von einem der gelehrtesten Kirchenmänner von Byzanz — dem Patriarchen Photius-initiiert. Wählte Kyrill und Methodius als Antwort auf eine Bitte von Rastislav, dem König von Mähren, der Missionare wollte, die den Mähren in ihrer eigenen Sprache dienen konnten. Die beiden Brüder sprachen die lokale slawische Volkssprache und übersetzten die Bibel und viele der Gebetbücher. Da die von ihnen vorbereiteten Übersetzungen von Sprechern anderer Dialekte kopiert wurden, wurde die hybride literarische Sprache Old Church Slavonic geschaffen.,
Methodius wandelte später die Serben um. Einige der Jünger kehrten nach Bulgarien zurück, wo sie vom bulgarischen Zaren Boris I. begrüßt wurden, der die slawische Liturgie als eine Möglichkeit betrachtete, dem griechischen Einfluss im Land entgegenzuwirken. In kurzer Zeit gelang es den Jüngern von Cyril und Methodius, den zukünftigen slawischen Klerus auf das glagolitische Alphabet und die biblischen Texte vorzubereiten und zu unterweisen. Methodius und Cyril lebten und arbeiteten hauptsächlich in der mazedonischen Stadt Ohrid, die sie zur religiösen Hauptstadt des Balkans machten.,
Bulgarien wurde von Konstantinopel 945, Serbien 1346 und Russland 1589 offiziell als Patriarchat anerkannt. Alle diese Nationen waren jedoch lange vor diesen Daten konvertiert worden.
Die Missionare der Ost – und Südslawen hatten großen Erfolg, zum Teil, weil sie die Muttersprache des Volkes und nicht Latein wie die römischen Priester oder Griechisch verwendeten.
Mission nach Großmährenedit
Kirche St., Margarete von Antiochia, Kopčany (Kopčany, Slowakei, 9. -10. Jahrhundert) – das einzige erhaltene Gebäude aus der Zeit Großmährens.
Als König Rastislav von Mähren Byzanz um Lehrer bat, die den Mähren in ihrer eigenen Sprache dienen konnten, wählte der byzantinische Kaiser Michael III. Da ihre Mutter ein Slawe aus dem Hinterland von Thessaloniki war, waren die beiden Brüder in der lokalen slawischen Volkssprache aufgewachsen., Einmal in Auftrag gegeben, machten sie sich sofort daran, ein Alphabet zu erstellen, die kyrillische Schrift; Sie übersetzten dann die Schrift und die Liturgie ins Slawische. Dieser slawische Dialekt wurde zur Grundlage der alten kirchenslawischen Sprache, die sich später zur kirchenslawischen entwickelte, der gemeinsamen liturgischen Sprache, die immer noch von der russisch-orthodoxen Kirche und anderen slawisch-orthodoxen Christen verwendet wird. Die Missionare der Ost – und Südslawen hatten großen Erfolg, zum Teil, weil sie die Muttersprache des Volkes anstelle von Latein oder Griechisch verwendeten., In Großmähren begegneten Konstantin und Methodius fränkischen Missionaren aus Deutschland, die den westlichen oder lateinischen Zweig der Kirche repräsentierten und insbesondere das von Karl dem Großen gegründete Heilige Römische Reich repräsentierten und sich der sprachlichen und kulturellen Einheitlichkeit verschrieben hatten. Sie bestanden auf der Verwendung der lateinischen Liturgie und betrachteten Mähren und die slawischen Völker als Teil ihres rechtmäßigen Missionsfeldes.,
Als sich die Reibung entwickelte, reisten die Brüder, die nicht bereit waren, ein Grund für Meinungsverschiedenheiten unter den Christen zu sein, nach Rom, um den Papst zu sehen, und suchten eine Vereinbarung, die einen Streit zwischen Missionaren auf dem Gebiet vermeiden würde. Konstantin trat in ein Kloster in Rom ein und nahm den Namen Cyril an, an den er sich jetzt erinnert. Er starb jedoch nur wenige Wochen danach.
Papst Adrian II verlieh Methodius den Titel des Erzbischofs von Sirmium (jetzt Sremska Mitrovica in Serbien) und schickte ihn zurück in 869, mit Zuständigkeit für ganz Mähren und Pannonien, und die Erlaubnis, die slawische Liturgie zu verwenden., Bald jedoch starb Prinz Ratislav, der die Brüder ursprünglich nach Mähren eingeladen hatte, und sein Nachfolger unterstützte Methodius nicht. Im Jahr 870 setzte der fränkische König Ludwig mit seinen Bischöfen Methodius auf einer Synode in Ratisbon ab und hielt ihn für etwas mehr als zwei Jahre inhaftiert. Sicherte seine Freilassung, wies ihn jedoch an, die slawische Liturgie nicht mehr zu verwenden.
878 wurde Methodius wegen Häresie und slawischer Verwendung nach Rom gerufen., Diesmal war Papst Johannes von den Argumenten überzeugt, die Methodius zu seiner Verteidigung vorbrachte, und schickte ihn mit der Erlaubnis, Slawisch zu benutzen, frei von allen Anklagen zurück. Der karolingische Bischof, der ihm nachfolgte, hexte, unterdrückte die slawische Liturgie und zwang die Anhänger von Methodius ins Exil. Viele fanden Zuflucht bei König Boris von Bulgarien (852-889), unter dem sie eine slawischsprachige Kirche reorganisierten. In der Zwischenzeit verabschiedeten die Nachfolger von Papst Johannes eine jahrhundertelange lateinische Politik.,
Umwandlung der Serben und Bulgarenedit
Methodius ging später auf die Serben zu konvertieren. Einige der Jünger, nämlich St. Kliment, St. Naum, die edler bulgarischer Abstammung waren, und St. Angelaruis, kehrten nach Bulgarien zurück, wo sie vom bulgarischen Zaren Boris I. begrüßt wurden, der die slawische Liturgie als eine Möglichkeit betrachtete, dem griechischen Einfluss im Land entgegenzuwirken. Vor dem Christentum war die Mehrheit Bulgariens heidnisch. Im Jahr 876 übernahm Zar Boris I. das Christentum von Konstantinopel und machte es zur offiziellen Religion Bulgariens., Kurz darauf nahm Boris I. viele christliche Missionare ins Land auf. Zu dieser Zeit waren die meisten Missionare Byzantiner und Bulgaren. Die Bekehrung Bulgariens war besonders schmerzhaft und blutig, da viele Menschen mit Gewalt bekehrt wurden. Viele verehrten jedoch weiterhin heimlich ihre heidnischen Götter. Konstantinopel und Rom behaupteten, das mächtige Bulgarien durch den Einsatz von Religion anzuziehen. Jahrhundert übernahm die Ostkirche in Konstantinopel die Kontrolle über Bulgarien, das das orthodoxe Christentum umsetzte., Jahrhundert eroberten die Osmanen viele Orte auf dem Balkan, darunter Bulgarien, was zu vielen neuen erzwungenen und freiwilligen Bekehrten zum Islam führte. Trotz der ständigen Kriegsführung lebten Christen und Muslime in Bulgarien in relativem Frieden zusammen. Die beiden religiösen Gruppen beeinflussten die Kulturen und religiösen Praktiken des anderen., In kurzer Zeit gelang es den Jüngern von Cyril und Methodius, den zukünftigen slawischen Klerus in das glagolitische Alphabet und die biblischen Texte vorzubereiten und zu unterweisen, und in AD 893 vertrieb Bulgarien seinen griechischen Klerus und proklamierte die slawische Sprache als offizielle Sprache der Kirche und des Staates.,
Umwandlung der Rus ‚ Edit
Taufe von Vladimir
Der Erfolg der Umwandlung der Bulgaren erleichtert die Umwandlung der anderen ostslawischen Völker, vor allem der Rus‘, Vorgänger der Weißrussen, Russen und Ukrainer, sowie Rusyns. Jahrhunderts war der größte Teil der heidnischen slawischen Welt, einschließlich Russland, Bulgarien und Serbien, zum byzantinischen Christentum konvertiert.,
Das traditionelle Ereignis im Zusammenhang mit der Bekehrung Russlands ist die Taufe von Wladimir von Kiew im Jahr 988, bei der er auch mit der byzantinischen Prinzessin Anna, der Schwester des byzantinischen Kaisers Basil II.
Heute ist die russisch-orthodoxe Kirche die größte der orthodoxen Kirchen.
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