Die Nagas: Menschen ohne Staat

Die unabhängigen Nagas kämpften von 1833 bis 1879 gegen die Briten zur Verteidigung ihrer Souveränität. März 1880 ein Abkommen mit den Briten gemäß Naga üblichen Praktiken und Normen erreicht. Ein Kreis wurde auf den Boden gezogen und die Vertreter der Briten und der Nagas kamen in den Kreis. Eine Katze wurde gebracht, deren Kopf von den Naga-Vertretern gehalten wurde; Der britische Vertreter hielt den Körper und die Katze wurde in den Hals geschnitten., Das sollte bedeuten, dass es keine Kämpfe mehr zwischen den Parteien geben würde und welche Partei auch immer der anderen Partei tückisch war…würde das gleiche Schicksal treffen wie…Katze. Seitdem durften die Briten verbal Militärstützpunkte im Land Nagas als ihre Freunde und Gäste errichten; Es kam nicht in Frage, die Souveränität aufzugeben. Die Naga hatte keinen Vertrag mit den Briten und die britische Regierung hatte offiziell deutlich gemacht., (Federal Naga General Mowu Angamis Version des Ergebnisses des Anglo-Naga-Krieges)

Die zwei Millionen Nagas, die zu 27 als Stämme bezeichneten Gruppen gehören, sind die indigenen Völker der Berggrenze zwischen Indien und Birma. Während der Kolonialzeit, Die Briten nutzten riesige Gebiete im Tiefland der Naga-Länder zur kommerziellen Ausbeutung; Es folgte eine große demografische Manipulation., Als Versicherung gegen die Behauptung dieser Kopfjagdkriegergesellschaft schnitzten die Briten ein Viertel des Highland Naga Territory (Naga Hills District) als besiedeltes britisches Territorium aus; Der Rest der Naga-Gebiete fiel unter die Gerichtsbarkeit der Krone. In diesem besiedelten Bezirk fanden die Nagas ihre Welt mit der Ankunft weißer Männer immens verändert. Ein Khonoma-Mann erzählt: „Sie sahen die Entfaltung des Union Jack in der Bezirkshauptmannschaft und fragten sich, ob die Autorität einer Nation durch eine Flagge proklamiert werden könnte., Sie schauten mit Unsicherheit umher und kneiften die Ohren, um beruhigt zu sein, dass all dies wirklich wahr war.“Ohne so viel wie ein Ritual hatten die Briten die Souveränität über sie übernommen.

Eine Frage der Selbstbestimmung

Indien betrachtet Selbstbestimmung außerhalb des kolonialen Kontextes als nicht anwendbar. Es hat sich geweigert, den Nagas ihr Recht auf Selbstbestimmung anzuerkennen, und Indien sieht eine Beziehung vor, die andere Optionen hervorhebt.

Um die Nagas kristallisieren sich zwei spezifische Einstellungen heraus., Eine Ansicht betrachtet sie als“ rückständige Hindus „und“ religiöse Abweichler „wegen ihres“ Fehlers“, Christen zu werden und sich eine eigene nationale Gesellschaft vorzustellen. Die andere Ansicht, die zum Eckpfeiler der staatlichen Politik geworden ist, ist die oft zitierte Nehru-Elwin-Doktrin, die ihren einzigartigen Status ausdrücklich anerkennt. Naga traditionelle Identität und Status, wie in der Nehru-Elwin-Doktrin konzipiert, werden nun in den sich entwickelnden internationalen Prinzipien über die Rechte indigener Völker wieder anerkannt.,

Die Einrichtung einer legalistischen Verwahrung von Nagas durch den 6 (th) – Zeitplan hat dafür gesorgt, dass der Begriff „geplanter Stamm“ nicht mehr nur eine Volkskategorie ist, sondern eine rechtliche Kategorie, die Einschränkungen auferlegt und die staatliche Kontrolle erleichtert. Der Staat besitzt jetzt das Recht, Naga-Geschichte, Naga-Identität und Naga-Bestrebungen zu definieren. Als eine Form des inneren Kolonialismus versucht es, die kulturelle Unterscheidbarkeit von Naga aufzulösen.,

Contemporay tribal welfare (advocacy und Umsetzung) hat dazu beigetragen, Naga Wohlbefinden, zumindest in der Theorie, aber es hat nie gefördert tribal Selbstbestimmung und unfähig ist, dies zu tun. Tribal Advocacy ist keine einheitliche Theorie; Innerhalb verschiedener Institutionen oder „Stammesstaaten“ sind unterschiedliche Programme, Schemata und Ideen entstanden.“Zwei dominante, dialektisch verwandte Politiken zu Tribalen in Indien können identifiziert werden. Eine Politik basiert auf Integration oder Assimilation und die andere auf ethnischen (Stammesstaaten) oder „Naga“ – Partikularismus.,“Beide Politiken haben eine kategorische Klassifizierung von Tribalen als Grundlage, vorausgesetzt, es muss eine „Aufwärts“ – Vermischung von Tribalen mit dem Rest der Bürger geben, um ihre „Rückständigkeit“ zu überwinden.“

Diese Aneignung von Tribalen als kulturelle und historische Figuren (notwendigerweise rückwärts) entleert die Stammesgeschichte ihrer Vergangenheit und reduziert sie auf eine Reihe von rechtlichen Interpretationen, die von Staatssprechern gesprochen werden, die von ihrer Gültigkeit nicht überzeugt sind., Diese Verschmelzung von Geschichte und Geschichte als Kultur mystifiziert die historischen Beziehungen zwischen den Stammesangehörigen und der indischen Mehrheit und ersetzt sie durch essentialistischen Unsinn.

Die Abhängigkeit zwischen Tribalen und „Stammesstaaten“ oder Wohlfahrtsabteilungen schafft einen Kontext der partiellen-wenn nicht fiktiven-Anerkennung von Tribalen als Kollektivität, nicht im Sinne eines kollektiven Rechts, sondern als Aggregat oder Kategorie, dh als geplante Stämme. Diese Kategorie sieht selektive oder positive Diskriminierung vor, ohne die inhärenten Rechte der Stämme anzuerkennen., Diese Stämme werden stattdessen als Abweichungen von einer statistischen Norm betrachtet, die besondere Wohlfahrtsmaßnahmen erfordern, um aus einem benachteiligten sozialen Aggregat hervorzugehen, um vollwertige Individuen innerhalb des sogenannten Mainstreams zu werden.

Es gibt einen wahren Zusammenstoß der Kulturen. Die „Schutzmaßnahmen“ in der indischen Verfassung sind entweder denaturierte Karikaturen oder falsch platzierte fiktive Konsolidierungen., Der Harvard-Anthropologe David Maybury-Lewis (1992) fasst diese Sackgasse treffend zusammen:

Als die Vereinten Nationen 1945 gegründet wurden und mit ihrer klingelnden Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte herauskamen, sprach sie viel über die Rechte des Einzelnen. Es ging akribisch um die Rechte des Staates und die Rechte von Individuen innerhalb von Staaten, sagte aber überhaupt nichts über die Rechte von Völkern aus, die zufällig nicht im Mainstream eines Staates waren oder dessen Kontrolle hatten., Das ist die Schwierigkeit – es ist der Mangel an Korrespondenz zwischen Staaten und Völkern-oder zwischen Staaten und Nationen, wenn Sie so wollen -, mit der wir es in der modernen Welt zu tun haben…. Die Menschen klammern sich seit Beginn der Menschheitsgeschichte an ihre eigenen Gruppen für ihre Identität, und sie werden das weiter tun, soweit ich sehen kann. Das problem in der modernen Welt ist nicht „Tribalismus.“Das Problem ist, dass wir so systematisch und erfolglos versucht haben, diese Identitätseinheiten zu unterdrücken, die der Mensch zu brauchen scheint.