Glauben vs Tatsache: „warum religion und Wissenschaft sind unvereinbar

Die aktuelle Blutfehde zwischen Religionswissenschaftlern und neuen atheistischen Religions-Bashern verkauft viele Bücher., Für viele Menschen, ob religiös oder nicht, erinnert die Polarisierung an Mercutios „a plague o‘ both your houses!“Aber Jerry A. Coynes neues Buch, „Faith vs. Fact“, lehnt die Zweiparteilichkeit der Unterkunftspersonen ab. Er behauptet, dass “ Wissenschaft und Religion unvereinbar sind, und Sie müssen zwischen ihnen wählen.“

Er argumentiert, dies aus zwei Gründen. Die erste ist, dass die Hauptversuche, Religion durch Wissenschaft zu unterstützen oder sogar nur Konflikte mit der Wissenschaft zu vermeiden, einfach nicht funktionieren., Die zweite und stärkere Behauptung ist, dass sie nicht funktionieren können, weil die Art und Weise, wie Wissenschaft und Glaube versuchen, die Welt zu verstehen, inhärent entgegengesetzt ist.

‚Glaube versus Tatsache: Warum Wissenschaft und Religion unvereinbar sind‘ von Jerry A. Coyne (Viking)

Zum ersten Anspruch erhebt Coyne eine breite Palette von Versuchen, Wissenschaft und Religion unterzubringen. Er weist zu Recht auf Schwächen hin und nimmt Kultwissenschaft wie die israelitische Herkunft der amerikanischen Ureinwohner, den Widerstand gegen Impfungen und die Leugnung der globalen Erwärmung an., Er warnt davor, die Probleme zu verschleiern, anstatt sie zu lösen. Er verachtet zum Beispiel die Behauptung des Biologen und Philosophen Francisco Ayala, dass die Evolution das Problem des Bösen löst, weil die Evolution, nicht Gott, verantwortlich ist. Und er hat keine Geduld mit simplen Zusicherungen, dass Wissenschaft und Religion niemals in Konflikt geraten können, weil sich ihre rechtmäßigen Bereiche überhaupt nicht überschneiden.

Nach dem Absacken dieser tief hängenden Frucht bewertet Coynes komplexere Bemühungen, den Glauben mit der Wissenschaft in Einklang zu bringen.,

Ein Argument ist, dass unser Universum Beweise für Design zeigt, dass die physikalischen Gesetze und Konstanten, die es regieren, genau dem entsprechen, was für das Leben benötigt wird. Coyne räumt ziemlich ein, dass das Universum eine solche Feinabstimmung für eine Reihe von Konstanten anzeigt. Er weist aber auch zu Recht darauf hin, dass wir wirklich nicht wissen, wie wahrscheinlich (oder unwahrscheinlich) ein solches Universum ist. Er spekuliert jedoch, dass selbst wenn die Wahrscheinlichkeit sehr gering ist, dies den Fall der Gläubigen nicht beweist. Wenn es viele Universen gibt (wie einige Kosmologen vermuten), könnte ein lebensfreundliches Universum wahrscheinlich sein., „Wenn Sie eine große Anzahl von Brückenhänden behandeln“, bemerkt er, “ wird eine, die perfekt ist oder in der Nähe ist, wahrscheinlich.“

Ein weiteres Argument behauptet, dass universelle moralische Überzeugungen und radikal Opferverhalten nicht durch natürliche Prozesse erklärt werden können und daher Gott erfordern. In einer ausgezeichneten kurzen Behandlung der zugrunde liegenden Wissenschaft beschreibt Coyne eine Reihe aktueller Erklärungen der natürlichen Ursprünge moralischer Überzeugungen und Verhaltensweisen. Das Leben kann gut funktionieren, wenn wir gutes tun., Er weist auch darauf hin, dass der Opferaltruismus zwar ein heikles Evolutionsproblem darstellt, es jedoch vorläufige (wenn auch noch diskutierte) naturalistische Vorschläge gibt, wie er entstehen kann.

Coynes Kritik an diesen beiden Argumenten ist es nicht nur wert, ernst genommen zu werden, sondern es ist auch wichtig anzumerken, dass ihre fähigsten Befürworter die gleichen Punkte gemacht haben. In der Tat verteidigen viele nur die bescheidenere Behauptung, dass die scheinbare Feinabstimmung unseres Universums und die Existenz des Altruismus zutiefst mit Gottes Existenz übereinstimmen, aber keineswegs ein Beweis dafür sind. Diese Konsonanz ist nicht ganz trivial., Es steht im Gegensatz zu Behauptungen von vor etwa einer Generation, dass die Welt keinen echten Altruismus oder Hinweise auf Feinabstimmung enthält.

Aber gibt es auch einen Verdienst der bescheidenen Behauptung, dass Wissenschaft mit religiösem Glauben vereinbar ist? Im wissenschaftlich bedeutendsten Teil des Buches bewertet Coyne die wichtige Frage, ob Evolution als im Einklang mit dem Glauben an einen Schöpfer gesehen werden kann., Er geht von der Erwartung aus, dass, wenn Gott die Evolution als Mittel der Schöpfung benutzte, der Evolutionsprozess eine fortschreitende Direktionalität aufweisen sollte, und diese Direktionalität unweigerlich in menschlichen oder menschenähnlichen Kreaturen gipfeln sollte.

Coyne räumt ein, dass es tatsächlich Richtungstrends in der Evolution gibt, einschließlich der zunehmenden durchschnittlichen Komplexität von Kreaturen in der gesamten Lebensgeschichte., Er weist aber auch richtig darauf hin, dass höhere Komplexität in der Evolution nicht immer bevorzugt wird und dass die einzig mögliche Richtung der Veränderung in Richtung größerer Komplexität liegt, wenn Sie mit minimal komplexen Kreaturen beginnen.

Dies ist wahr, aber etwas unterbewertet., In einer Reihe von kürzlich beschriebenen großen evolutionären Übergängen nimmt nicht nur die Komplexität zu, sondern auch die funktionalen Fähigkeiten, die sie ermöglicht: die Fähigkeit, die Umwelt zu spüren, die inneren Bedingungen zu kontrollieren, sich selbst zu treiben, die elterliche Fürsorge zu gewährleisten, Individuen in sozialen Gruppen zu erkennen und zu binden, die Welt kognitiv darzustellen und Probleme mit flexiblen Verhaltensweisen zu lösen. Die verschwenderischen Potenzen des Lebens selbst nehmen im Laufe der Evolution zunehmend zu.,

Als Darwin über die Ausarbeitung der Vielfalt und Komplexität des Lebens nachdachte, überlegte er, dass „diese Sicht des Lebens eine Größe hat.“Anti-Evolutionisten argumentieren, dass es keine Möglichkeit für dieses Drama gibt, sich über natürliche Prozesse zu entfalten. Aber das drama ist da. Und eine rechtmäßige Erklärung zu geben, verringert nicht seine Größe. Darüber hinaus stimmt die Aussage, dass es keinen Weg gibt, aber nach oben zu gehen, nicht mit dem Glauben an einen Schöpfer überein.,

An dieser Stelle wirft Coyne eine Schlüsselfrage auf: Ob das Drama unweigerlich in Menschen (oder so etwas wie Menschen) gipfelt, die den Dramatiker anerkennen können. In der vielleicht wichtigsten und strengsten Behauptung des Buches behauptet er: „Wenn wir nicht zeigen können, dass die humanoide Evolution unvermeidlich war, bricht die Versöhnung von Evolution und Christentum zusammen.“

In einer fairen Behandlung der Wissenschaft kritisiert er naive Ablehnungen der Unvermeidlichkeit., Er lehnt zum Beispiel Stephen Jay Goulds berühmte Behauptung ab, dass das Aussterben von Dinosauriern nach einem Asteroidenschlag — eine Katastrophe, die den Aufstieg von Säugetieren ermöglichte — ein so unwahrscheinliches Ereignis war, dass wir niemals ein ähnliches Ergebnis erzielen würden, wenn es eine Wiederholung der Erdgeschichte gäbe. Aber Coyne weist darauf hin, dass ein großer Asteroidenschlag keineswegs unbestimmt ist. Er räumt ein, dass „es wahrscheinlich ist, dass der Verlauf der Evolution durch die Gesetze der Physik bestimmt wird.“

Bedeutet das also, dass Menschen das unerbittliche Ergebnis einer gesetzlich geregelten Evolution sind? Coyne kommt zu dem Schluss, dass dies nicht der Fall ist., Angesichts der Unsicherheiten der Quantenmechanik und der Tatsache, dass Menschen nur ein einmaliges Ereignis waren, argumentiert er, dass es unwahrscheinlich ist, dass eine Wiederholung der Evolution zu so etwas wie uns führen würde. Und das, sagt er, stellt ein großes Problem für den religiösen Glauben dar.

Diese Behauptung des Konflikts ist jedoch aus mehreren Gründen problematisch. Erstens behauptet Coyne, dass diejenigen, die evolutionäre Unvermeidlichkeit befürworten, dies „nur aus einem Grund“ tun: Ihre Religion verlangt es.“Selbst wenn es wahr wäre, wäre diese Zuschreibung von Motiven irrelevant, aber wichtiger, sie ist falsch., Das Christentum verlangt nicht, dass bestimmte Ergebnisse angesichts der Naturgesetze unvermeidlich sind. Tatsächlich haben viele Christen und ihre Kritiker den Determinismus dieser Art seit langem als Herausforderung für den Theismus erkannt. Was einige (und nicht einmal alle) Glaubenstraditionen erfordern, ist nicht nachweisbare Unvermeidlichkeit, sondern dass Gott das Ergebnis kennt, unabhängig davon, wie wahrscheinlich es ist.

Zweitens gibt es hier eine interne Inkonsistenz., Erinnern Sie sich daran, dass Coyne früher behauptete, dass feinabstimmende Argumente den Glauben an Gott nicht unterstützen, weil die Präzision lebensfreundlicher Gesetze nicht unwahrscheinlich ist; in der Tat ist es praktisch unvermeidlich. Jetzt argumentiert er, dass die Evolution mit Theismus unvereinbar ist, weil das Ergebnis nicht unvermeidlich, aber höchst unwahrscheinlich ist. Nun, was ist es? Muss das Erreichen eines gewünschten Endes unwahrscheinlich oder unvermeidlich sein, um auf Gott hinzuweisen?

Drittens stellt sich durch Coynes eigene Argumentation heraus, dass die Entstehung von Menschen nicht unwahrscheinlich ist, wie er behauptet., Um den Fall für die Feinabstimmung zu entschärfen, rief er mehrere Universen an: Eine große Anzahl von Versuchen kann das scheinbar Unwahrscheinliche in das Wahrscheinliche verwandeln. Aber was gut für die Gans ist, ist gut für den Gänserich. Wenn unzählige (noch völlig unentdeckte) Universen die Feinabstimmung eher wahrscheinlich als unwahrscheinlich machen, dann machen sie auch die Entstehung von menschenähnlichen Kreaturen in einem Universum praktisch unvermeidlich. In einer unendlichen Anzahl von Universen ist es wohl unvermeidlich, dass einer von ihnen einen Jerry Coyne enthält, der ein jubelnder Theist ist.,

In jedem Fall, die großen drei Fragen Coyne wertet seine polarisierten Schlussfolgerungen. Das eine Universum, das wir beobachten können, zeigt Gesetze und Bedingungen, die für das Leben fein abgestimmt erscheinen, zusammen mit der fortschreitenden Ausarbeitung lebendiger Komplexität und der Entstehung (wie wahrscheinlich oder unwahrscheinlich) von Kreaturen, die zu moralischem Bewusstsein und altruistischer Liebe fähig sind. Diese Eigenschaften erfordern Gott nicht als Erklärung. Aber sie sind kaum unvereinbar mit dem Glauben an Gott., In der Tat sind sie suggestiv, aber nicht demonstrativ, und diese Zweideutigkeit anzuerkennen, war in vielen Traditionen christlicher und anderer Glaubensrichtungen hartnäckig.

Warum sollte dann jemand angesichts solcher Mehrdeutigkeit etwas glauben? Dies bringt uns zu Coynes zweitem Hauptpunkt. Es ist nicht nur so, dass Argumente für Gott wollen, sondern dass Wissenschaft und Religion hartnäckige Konkurrenten sind, mit „widersprüchlichen Wegen“ ihre Behauptungen über die Realität unterstützen.“Letztendlich erklärt er, dass die Methoden der Religion“ nutzlos sind, um die Realität zu verstehen.,“

Wissenschaft und Religion (und Moral und sogar Mathematik) machen verschiedene Arten von Behauptungen über die Realität, und die Begründungen für diese Behauptungen unterscheiden sich. Aber wie unterschiedlich sind die Ansprüche und Regeln für ihre Beurteilung? Und inwieweit sind diese Unterschiede gegenseitig bereichernd, vereinbar, aber oft unabhängig oder völlig unvereinbar? Dies sind komplexe erkenntnistheoretische Probleme, die eine umfassendere Behandlung und ein umfassenderes Engagement für die Wissenschaft erfordern, als Coyne bietet.

Ein Problem ist seine Charakterisierung der Wissenschaft und ihrer Beziehung zum Wissen., Das Vorwort beginnt mit einem Zitat von Neil deGrasse Tyson: „Das Gute an der Wissenschaft ist, dass es wahr ist, ob Sie daran glauben oder nicht.“Aber das ist einfach falsch. Fakten sind wahr, ob man an sie glaubt oder nicht. Wissenschaft ist ein beeindruckend zuverlässiges, aber fehlbares Mittel, um Fakten zu ermitteln. In der Tat sind Fakten wahr, ob die Wissenschaft selbst an sie glaubt oder nicht.

Später erkennt Coyne den unvollständigen Charakter wissenschaftlicher Erkenntnisse an. Aber er weiß, was es bedeutet, etwas zu wissen., Er behauptet,“ das trübe Wasser der Erkenntnistheorie zu vermeiden“, und zitiert zunächst das Oxford English Dictionary, dass Wissen „das Erfassen von Tatsachen oder Wahrheit mit dem Verstand“ ist.“Sicherlich können religiöse Gläubige und Wissenschaftler glücklich mit dieser minimalistischen Charakterisierung leben. Später interpretiert er dies jedoch so, dass Wissen „einfach die öffentliche Akzeptanz von Fakten“ ist, die von „Überprüfung und Konsens“ abhängt.,“

Die Beziehung zwischen Wissen und“ öffentlicher Akzeptanz „ist keineswegs“ einfach“, und es ist nicht klar, ob Coyne das trübe Wasser der Erkenntnistheorie vermeidet oder in ihnen ertrinkt. Aber nachdem er in diese Strömung gesprungen ist, wird er nur per Definition zu dem Schluss gefegt, dass Religion nicht zum Wissen beiträgt. Aus dieser Sicht ist Moral auch keine Art zu wissen. Und weiter: „Die Kunst kann weder die Wahrheit noch die Erkenntnis des Universums feststellen.,“

Für viele, einschließlich einiger nicht-religiöser Philosophen, sind diese Behauptungen höchst fragwürdig und erfordern eine differenziertere Vorstellung von Wissen als Coyne. Selbst wenn wir ihm seine Definition von Wissen gewähren, lässt er eine bescheidene Option zu wenig erforscht: ob es Modi künstlerischer, moralischer und religiöser Einsicht gibt, die echte Wahrnehmungen der Wahrheit mit sich bringen, die zu gemeinsamem Wissen beitragen können, wenn sie durch Beobachtung und Vernunft verifiziert werden., Zum Beispiel kann der wahrgenommene Zusammenhang zwischen Vergebung und menschlichem Aufblühen aus einer moralischen Intuition entstehen, die stromabwärts durch Spieltheorie, Sozialpsychologie und Neurowissenschaften verifiziert wird.

Ein komplementäres Problem ist schließlich Coynes Darstellung des Glaubens und seiner Beziehung zum Wissen. Er zielt auf postmoderne Entlassungen der Wissenschaft als nur eine andere Form des Glaubens. Der Glaube an die Wirksamkeit von Antibiotika ist nicht dasselbe wie der Glaube, dass die Annahme Christi zum Himmel führt., Indem er darauf hinweist, dass populäre Verweise auf den Glauben von wissenschaftlich fundiertem „beweisbasiertem Vertrauen“ bis hin zu religiösem „ungerechtfertigtem“ Glauben reichen, hat er Recht, dass diese nicht in Konflikt gebracht werden sollten. Aber es ist nicht offensichtlich, dass sie völlig unversöhnliche Arten beinhalten, etwas zu glauben, und dass der Vorschlag einer Überlappung überhaupt „nur ein Worttrick ist, der verwendet wird, um die Religion zu untermauern.“

Zum einen, obwohl einige Überzeugungen wirklich nicht evident sind, ist religiöser Glaube nicht unbedingt dieser Art., Viele Gläubige verbinden es mit verschiedenen Arten von vorläufigen Beweisen, wie Argumenten für Gottes Existenz, persönlichen Erfahrungen der göttlichen Gegenwart oder dem Zeugnis anderer Augenzeugen von Wundern, die Coyne entlässt, aber nicht vollständig widerlegt. Zum anderen akzeptieren wir einige nicht-evidentielle Überzeugungen-wie den Glauben, dass wir wach sind und nicht träumen — als zuverlässig, obwohl wir keine strengen empirischen Beweise haben, um sie zu bestätigen oder zu bestätigen. Und das gilt auch für die der Wissenschaft zugrunde liegenden Überzeugungen. Die Vorhersagen der Wissenschaft basieren in der Tat auf Erfahrungen., Aber der Glaube, dass vergangene Erfahrungen ein zuverlässiger Prädiktor für die Zukunft sind — der Glaube, dass sich die Welt im nächsten Moment wie in der Vergangenheit verhalten wird — ist kein erfahrungsbasiertes Vertrauen. Wie David Hume deutlich machte, ist es eine Annahme, die für dieses Vertrauen notwendig ist. Und es ist erwähnenswert, dass die Berufung auf frühere Erfahrungen, um solche Behauptungen zu rechtfertigen, nur die Frage aufwirft.

Wenn all dies trübe Erkenntnistheorie ist, bietet Coyne ein Beispiel zum Mitnehmen, auf das man sich leicht beziehen kann., Er hört oft einen besonderen Einwand gegen seine Behauptung, dass nur Wissenschaft Wissen erzeugt: Eine Person behauptet, dass „ich weiß, dass meine Frau mich liebt“ durch den Glauben, nicht durch die Befreiung der Wissenschaft. Verständlicherweise antwortet er, dass dies nicht dem religiösen Glauben entspricht, sondern eine Schlussfolgerung ist, die auf „wissenschaftlicher Methode: Beobachtung des Verhaltens.“

Das ist eine wichtige Wahrheit. Wir haben ein Wort für eine gefährlich irrationale Person, die glaubt, dass Sie ihn oder sie lieben, wenn keine Bestätigungserfahrung vorliegt: „Stalker.,“Aber wenn es um Liebe geht, sind die Dinge nicht ganz so einfach wie die rationale Auswertung der Verhaltensdaten. Wie jeder, der „she loves me, she loves me not“ gespielt hat, weiß-und wie Soren Kierkegaard in „Works of Love“ betont—, ist keine Menge an Beweisen völlig ausreichend, um die Liebe zu bestätigen. Es ist immer fakeable. Es gibt immer Mehrdeutigkeiten. Doch Liebe erfordert völliges Engagement angesichts unvollständiger Beweise.

Norman Maclean Musen in „A River Runs Through it“, dass „wir lieben es ganz ohne vollständig zu verstehen.,“In der Tat können wir nicht nur, sondern müssen wir: Diejenigen, die sich weigern, einem Element des Glaubens nachzugeben, werden niemals Liebe erfahren. Denn der Glaube ist eigentlich eine Anfangsbedingung, um die Liebe eines anderen zu kennen und die Bedingungen zu schaffen, unter denen die Liebe gedeiht. Ironischerweise — und oft schmerzhaft-ist es auch notwendig, dass die Art der Investition, die es ermöglicht, Liebe zu entdecken, falsch ist. Selbst in Bezug auf die Wissenschaft kommentierte Darwins Anwalt T. H. Huxley: „Diejenigen, die sich weigern, über die Tatsache hinauszugehen, kommen selten so weit wie die Tatsache.,“

Natürlich besteht im pathologischen Glauben eine Gefahr, die diesem Schmerz so abgeneigt ist, dass es nicht wahrnehmbar ist, ihn durch Fakten in Frage zu stellen oder mit anderen zu interagieren, die gegenteilige Ansichten haben. In der Liebe könnten wir diese Besessenheit nennen. In der Religion nennen wir es Fanatismus. In der Wissenschaft erkennen wir verankerte Paradigmen oder fälschungsresistente Grundüberzeugungen. Das Wunderbare an der Wissenschaft ist, dass sie ein einfacheres (wenn auch immer noch etwas trübes) Verfahren zur Ablehnung falscher Antworten beinhaltet. Dies wird jedoch teilweise erreicht, indem kleinere Fragen gestellt werden., Der Glaube selbst ist in unterschiedlichem Maße in allen Bereichen präsent und keine Pathologie. Es ist ein Mittel, um die Realität im Handel mit anderen Mitteln zu erfassen und zu erleben.

Und das ist eine Tatsache.