Mithraismus im Vergleich zu anderen Glaubenssystemen

Die meisten Gelehrten datieren den Mithraismus als vor dem Christentum existierend. Der persische Gelehrte und Kunsthistoriker Abolala Soudavar zitiert den bemerkenswerten griechischen Denker Plutarch, dessen Schrift den frühesten Bericht zu diesem Thema darstellt., „Im Jahr 67 v. Chr. boten Piraten, die mehr als tausend Segel hatten und mehr als vierhundert Städte erobert hatten, auf dem Olymp eigene seltsame Riten an und feierten dort bestimmte geheime Riten, unter denen die von Mithras bis heute fortbestehen, nachdem sie zuerst von ihnen eingeführt wurden…“ Soudavar behauptet, dass Plutarch die mithraische Anbetung in Rom lange vor der Geburt Christi leitete, und es ist daher unwahrscheinlich, dass christliche Traditionen Mithraisch informierten, aber eher das Gegenteil.,

Der erste Bericht, der versucht, Plutarchs ursprüngliche chronologische Dokumentation des Mithraismus vor dem frühen Christentum umzukehren, stammt aus einer Bemerkung des ersten christlichen Apologeten Justin Martyr aus dem 2.Jahrhundert, der die Mithraisten beschuldigte, den christlichen Kommunionsritus teuflisch nachzuahmen. Justin Martyr wurde ungefähr 50 Jahre nach Plutarch geboren., Ein griechischer Gelehrter und Philosoph aus dem späten 2.Jahrhundert, Celsus, verweist darauf, wie sich spätere Ophite-gnostische Ideen mit den frühen Geheimnissen von Mithras überschnitten; jedoch, Das Schreiben von Celsus wurde kurz darauf systematisch von einer wachsenden christlichen Gemeinschaft unterdrückt.

Der Begründer der Christ-Mythos-Theorie, Charles-François Dupuis, machte sich daran, die mithraischen Ursprünge des Christentums zu beweisen. Dupuis weist auf das Fehlen nichtchristlicher historischer Aufzeichnungen in Bezug auf Jesus sowie auf die gemeinsame Erzählstruktur hin, die der biblische Bericht über Jesus und andere bemerkenswerte Mythen besitzt., Dupuis unterstreicht Beweise, die darauf hindeuten, dass die Geschichte des Neuen Testaments von Jesus wahrscheinlich ein mythologisches Konstrukt war, das als Mittel zur Kontrolle religiöser Praktiken geschaffen wurde.

Ernest Renan stellte 1882 einen überzeugenden Fall zweier konkurrierender Religionen vor. Er schreibt: „Wenn das Wachstum des Christentums von einer tödlichen Krankheit verhaftet worden wäre, wäre die Welt mithraisch gewesen.“Der christliche Apologe Edwin M. Yamauchi versuchte, Renans Schlussfolgerung, die er behauptete, „vor fast 150 Jahren veröffentlicht“, zu diskreditieren… hat keinen Wert als Quelle.,“Christliche Apologeten haben häufig versucht, die beiden Religionen zu distanzieren.

Christliche Apologeten, darunter Ronald Nash und Edwin Yamauchi, haben eine andere Interpretation der Beziehung des Mithraismus zum Christentum vorgeschlagen. Yamauchi weist darauf hin, dass einige der textlichen Beweise für die mithraistische Lehre geschrieben wurden, nachdem das Neue Testament im Umlauf war, und macht einen logischen Sprung, wenn man bedenkt, dass es wahrscheinlicher ist, dass der Mithraismus dem Christentum entlehnt wurde als umgekehrt., Letztendlich liefert Plutarch den frühesten unvoreingenommenen Bericht über die frühere Existenz des Mithraismus, der weiterhin wissenschaftliche Reaktionen hervorruft.

Wundergeburtstag

Maithras wurde aus einem Felsen geboren. David Ulansey spekuliert, dass dies ein Glaube war, der von den Perseus-Mythen abgeleitet war, die besagten, dass er aus einer Höhle geboren wurde.

25. DezemberEdit

Es wird oft angegeben (zB, von Enzyklopädie Britannica, die katholische Enzyklopädie, et al.) dass Mithras am 25. Roger Beck argumentierte in einem Artikel von 1987, dass dies nicht bewiesen sei. Er schreibt: „Der einzige Beweis dafür ist die Feier des Geburtstages von Invictus an diesem Datum im Kalender von Philocalus. Invictus ist natürlich Sol Invictus, Aurelians Sonnengott. Daraus folgt nicht, dass ein anderer, früherer und inoffizieller Sonnengott, Sol Invictus Mithras, notwendigerweise oder sogar wahrscheinlich auch an diesem Tag geboren wurde.“(Beachten Sie, dass Sol Invictus eine herausragende Rolle in den mithraischen Mysterien spielte und mit Mithras gleichgesetzt wurde.,)

Ungewöhnlich unter den römischen Mysterienkulten hatten die Mysterien von Mithras kein „öffentliches“ Gesicht; Die Verehrung von Mithras beschränkte sich auf Eingeweihte, und sie konnten diese Verehrung nur unter der Geheimhaltung des Mithraeums durchführen. Clauss: „Die mithraische Kirche hatte keine eigenen öffentlichen Zeremonien. Dezember stattfindenden Natalis Invicti war ein allgemeines Fest der Sonne und keineswegs spezifisch für die Geheimnisse von Mithras.“.,

Steven Hijmans hat ausführlich besprochen, ob das allgemeine Natalis Invicti Festival mit Weihnachten zusammenhängt, gibt aber Mithras nicht als mögliche Quelle an.

In der ursprünglichen Heimat Mithras feiert jedoch eine der ältesten kontinuierlich praktizierten Religionen der Welt immer noch seinen Geburtstag. Ramona Shashaani von der heutigen Iran Chamber Society teilt traditionelle „persische“ (dh „Parsee“ = Zoroastrian) Kultur und Geschichte:

Während Christen auf der ganzen Welt sich darauf vorbereiten, Weihnachten am Dez., 25th, Die Perser bereiten sich darauf vor,eine ihrer festlichsten Feierlichkeiten am Dez. 21., der Vorabend der Wintersonnenwende, die längste Nacht und der kürzeste Tag des Jahres. Im Iran wird diese Nacht SHAB-E YALDAA genannt, auch bekannt als SHAB-E CHELLEH, was sich auf den Geburtstag oder die Wiedergeburt der Sonne bezieht. … YALDAA ist hauptsächlich mit MEHR YAZAT verwandt; Es ist die Nacht der Geburt der unbesiegbaren Sonne, Mehr oder Mithra, was Liebe und Sonne bedeutet, und wurde bereits 5000 v. Chr. von den Anhängern des Mithraismus gefeiert … Aber im 4. Jahrhundert n. Chr.,, wegen einiger Fehler bei der Zählung des Schaltjahres, der Geburtstag von Mithra verschoben 25th Dezember und wurde als solche gegründet.

SalvationEdit

Ein gemaltes text an der Wand der St. Prisca Mithraeum (c-A. D. 200) in Rom enthält die Worte: et nos servasti (?) . . . sanguine fuso (und Sie haben uns gerettet … im vergossenen Blut). Die Bedeutung dieses Textes ist unklar, obwohl er sich vermutlich auf den von Mithras getöteten Stier bezieht, da sich keine andere Quelle auf eine mithraische Erlösung bezieht. Der Servasti ist jedoch nur eine Vermutung., Laut Robert Turcan hatte die mithraische Erlösung wenig mit dem andersweltlichen Schicksal einzelner Seelen zu tun, sondern mit dem zoroastrischen Muster der Teilnahme des Menschen am kosmischen Kampf der guten Schöpfung gegen die Mächte des Bösen.Laut Akhondi und Akbari war Rot eine Farbe der Prominenz. Das Opfer des heiligen Blutes des Stiers war ein Zeichen der Fruchtbarkeit und des Lebens, so wie Rotwein im Christentum das Opfer Christi symbolisieren kann. Darüber hinaus war Weiß eine wichtige Farbe für den Kult. Der Stier blieb immer weiß, weil er ein Symbol für Reinheit und Heiligkeit war., Mond und Sterne in Gold und weiß gemalt waren auch wichtige Symbole für den Kult und später in die christliche Architektur und andere Dekorationen integriert.

Mithraisten glaubten, dass Mithras Werke eines Tages auf Erden vollständig sein und in den Himmel zurückkehren würden.

Symbolik des Wassers >

Denkmäler im Donauraum zeigen Mithras, der in Gegenwart der Fackelträger einen Bogen auf einen Felsen schießt, um anscheinend Wasser zum Hervorkommen zu ermutigen. Nach dem rituellen Essen, so Clauss, biete dieses „Wasserwunder die deutlichste Parallele zum Christentum“.,

Zeichen des Kreuzes

Tertullian besagt, dass Anhänger von Mithras auf unbestimmte Weise auf ihrer Stirn markiert waren. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass diese Marke in Form eines Kreuzes oder eines Brandings oder einer Tätowierung oder einer dauerhaften Marke jeglicher Art hergestellt wurde. Das Symbol eines Kreises mit einem darin eingeschriebenen diagonalen Kreuz findet sich häufig in Mithraea, insbesondere in Verbindung mit der leontocephalen Figur.,

mithraische Motive und mittelalterliche christliche artEdit

Ab dem Ende des 18.Jahrhunderts einige Gelehrte haben vorgeschlagen, dass bestimmte Elemente in der mittelalterlichen christlichen Kunst spiegeln Bilder in mithraischen Reliefs gefunden. Franz Cumont gehörte zu diesen Gelehrten. Cumont schlug vor, dass Künstler nach dem Triumph der christlichen Kirche über das Heidentum weiterhin Stockbilder verwendeten, die ursprünglich für Mithras entwickelt wurden, um die neuen und unbekannten Geschichten der Bibel darzustellen., Der „Würgegriff der Werkstatt“ bedeutete, dass die ersten christlichen Kunstwerke stark auf heidnischer Kunst basierten, und „ein paar Änderungen in Kostüm und Haltung verwandelten eine heidnische Szene in ein christliches Bild“.

Eine Reihe von Gelehrten haben seitdem mögliche Ähnlichkeiten mit mithraischen Reliefs in der mittelalterlichen romanischen Kunst diskutiert. Vermaseren erklärte, dass das einzige bestimmte Beispiel für einen solchen Einfluss ein Bild von Elijah war, das in einem von feurigen Pferden gezogenen Wagen in den Himmel gezogen wurde., Deman behauptete, dass eine Ähnlichkeit des Bildes uns nicht sagt, ob dies einen ideologischen Einfluss oder nur eine Tradition der Handwerkskunst impliziert. Er gab dann eine Liste mittelalterlicher Reliefs, die mithraische Bilder parallelisierten, weigerte sich jedoch, Schlussfolgerungen aus solchen Parallelen zu ziehen, obwohl er sich freiwillig für diese Beweise einsetzte.

Mithraea re-used in Christian worshipEdit

Einige der am besten erhaltenen Mithraea, insbesondere diejenigen, die in Rom wie in San Clemente und Santa Prisca, sind jetzt zu finden unter den christlichen Kirchen., Es wurde vorgeschlagen, dass diese Fälle auf eine Tendenz der Christen hindeuten könnten, Mithraea für den christlichen Gottesdienst zu adoptieren, in ähnlicher Weise wie die unbestrittene Umwandlung von Tempeln und Schreinen des Bürgerheidentums in Kirchen wie das Pantheon. In diesen römischen Fällen scheint das Mithraeum jedoch vor der Errichtung einer Kirche über der Spitze mit Trümmern gefüllt worden zu sein; und daher können sie nicht als nachweisbare Beispiele für absichtliche Wiederverwendung angesehen werden., Eine Studie über frühchristliche Kirchen in Großbritannien kam zu dem Schluss, dass, wenn überhaupt, Die Beweise deuteten darauf hin, dass die Tendenz bestand, Kirchen nicht an den Orten ehemaliger Mithraea zu finden.

Auf der anderen Seite gibt es mindestens ein bekanntes Beispiel für ein mithraisch geschnitztes Relief, das an einer christlichen Kirche wiederverwendet wurde, im Turm der Kirche St. Peter in Gowts in Lincoln, England., Eine verwitterte mithraische Löwenkopffigur mit Schlüsseln (vermutlich aus einem zerstörten Mithraeum im römischen Lincoln) wurde in den Kirchturm eingebaut, anscheinend in dem falschen Glauben, dass es sich um eine alte Darstellung des Apostels Petrus handelte. Anderswo, wie in einem der Mithraea in Doliche, gibt es Fälle, in denen die Taurokterie einer Höhle Mithraeum durch ein Kreuz ersetzt wurde, was eine spätere Verwendung als Kirche nahelegt; Aber auch hier kann das Datum der Wiederverwendung nicht bestimmt werden, und daher ist es keineswegs sicher, wie weit die christlichen Besatzer sich der mithraischen Vergangenheit ihrer Höhle bewusst waren.