Die Reihenfolge und die Verfahren des Seder werden im Text der Passah-Haggada angegeben und ausgedruckt, von denen sich eine Kopie vor allen Teilnehmern befindet. Jüdische Kinder lernen die folgenden Wörter, die die Reihenfolge der Seder bezeichnen, mit einem Reim und einer Melodie an ihren jüdischen Schulen:
Kaddisch (Segen und die erste Tasse Wein)
Kaddisch (Segen und die erste Tasse Wein) Dies ist Hebräisch Imperativ für Kiddush. Es sollte rezitiert werden, sobald die Synagogengottesdienste vorbei sind, aber nicht vor Einbruch der Dunkelheit., Dieser Kiddusch ähnelt dem, was auf allen drei Pilgerfesten rezitiert wird, bezieht sich aber auch auf Matzot und den Auszug aus Ägypten. Auf eine Weise, die Freiheit und Majestät zeigt, haben viele Juden den Brauch, sich gegenseitig am Seder-Tisch zu füllen. Der Kiddush wird traditionell vom Vater des Hauses gesagt, aber alle Seder-Teilnehmer können teilnehmen, indem sie den Kiddush rezitieren und mindestens einen Großteil der ersten Tasse Wein trinken.,
Urchatz (Hände waschen)Bearbeiten
Technisch gesehen muss man sich nach jüdischem Recht, wenn man Obst oder Gemüse in Flüssigkeit taucht und dabei nass bleibt, die Hände waschen, wenn das Obst oder Gemüse nass bleibt. Zu anderen Zeiten des Jahres hat man sich jedoch entweder bereits vor dem Brotessen die Hände gewaschen oder das Obst oder Gemüse getrocknet, in diesem Fall muss man sich vor dem Verzehr der Früchte oder des Gemüses nicht die Hände waschen.,
Nach den meisten Traditionen wird an dieser Stelle im Seder kein Segen rezitiert, im Gegensatz zu dem Segen, der beim Händewaschen vor dem Brotessen rezitiert wird. Anhänger von Rambam oder dem Gaon von Wilna rezitieren jedoch einen Segen.
Karpas (Vorspeise)Bearbeiten
Jeder Teilnehmer taucht ein Gemüse entweder in Salzwasser (aschkenasischer Brauch; soll als Erinnerung an die Tränen ihrer versklavten Vorfahren dienen), Essig (Sephardi-Brauch) oder Charoset (älterer Sephardi-Brauch; immer noch unter jemenitischen Juden üblich)., Ein anderer Brauch, der in einigen aschkenasischen Quellen erwähnt wurde und wahrscheinlich aus Meir von Rothenburg stammte, war das Eintauchen der Karpas in Wein.
Yachatz (breaking of the middle matzah)Edit
Drei Matzot sind auf dem Seder-Tisch gestapelt; In diesem Stadium wird die mittlere Matzah der drei halbiert. Das größere Stück ist versteckt, um später als Afikoman, das „Dessert“ nach dem Essen, verwendet zu werden. Das kleinere Stück wird an seinen Platz zwischen den beiden anderen matzot zurückgebracht.,
Vor Magid haben einige sephardische Familien den Brauch, „Bivhilu yatzanu mi-mitzrayim“ zu singen (übersetzt:“In Eile haben wir Ägypten verlassen“). Während dies gesungen wird, geht der Haushaltschef mit dem Seder-Teller um den Tisch und winkt ihn über den Kopf jedes Einzelnen.
Magid (relating the Exodus)Edit
Die Geschichte des Passahfestes und der Wechsel von Sklaverei zur Freiheit wird erzählt., An diesem Punkt im Seder haben marokkanische Juden den Brauch, den Seder-Teller über die Köpfe aller Anwesenden zu heben, während sie „Bivhilu yatzanu mimitzrayim, Halahma anya b ’nei horin“ singen (In Eile gingen wir aus Ägypten Brot der Bedrängnis, freie Menschen).,
Ha Lachma Anya (Einladung zum Seder)Bearbeiten
Eine von Maurice Ascalon entworfene bronzene Matzo-Platte, beschriftet mit den Eröffnungsworten von Ha Lachma Anya
Die Matzot sind freigelegt und werden als „Brot der bedrängnis“. Die Teilnehmer erklären (auf Aramäisch) eine Einladung an alle, die hungrig oder bedürftig sind, sich dem Seder anzuschließen. Halakha verlangt, dass diese Einladung in der Muttersprache des Landes wiederholt wird.,
Mah Nishtanah (Die vier Fragen)Bearbeiten
Die Mishna Details Fragen man ist verpflichtet, in der Nacht des seder zu stellen. Es ist üblich, dass das jüngste anwesende Kind die vier Fragen rezitiert. Einige Bräuche besagen, dass die anderen Teilnehmer sie auch leise zu sich selbst rezitieren. In einigen Familien bedeutet dies, dass die Anforderung an ein erwachsenes „Kind“ bestehen bleibt, bis ein Enkelkind der Familie eine ausreichende jüdische Ausbildung erhält, um die Verantwortung zu übernehmen., Wenn eine Person keine Kinder hat, die fragen können, liegt die Verantwortung bei ihrem Ehepartner oder einem anderen Teilnehmer. Das Bedürfnis zu fragen ist so groß, dass selbst wenn eine Person allein am Seder ist, sie verpflichtet ist, sich selbst zu stellen und ihre eigenen Fragen zu beantworten.
Ma nishtana ha lyla ha-zeh mikkol hallaylot?
Warum unterscheidet sich diese Nacht von allen anderen Nächten?
- Shebb’khol hallelot anu okh ‚ Lin ḥamets umatsa, vehallayla hazze kullo matsa.
Warum essen wir in allen anderen Nächten des Jahres entweder gesäuertes Brot oder Matza, aber in dieser Nacht essen wir nur Matza?, - Shebb’khol hallelot anu okh ‚Lin sh‘ AR y’rakot, vehallayla hazze maror.
Warum essen wir in allen anderen Nächten alle Arten von Gemüse, aber in dieser Nacht essen wir bittere Kräuter? - Shebb’khol hallelot en anu matbillin afillu pa bin eḥat, vehallayla hazze sh’tei fe’amim.
Warum tauchen wir in allen anderen Nächten nicht einmal ein, aber in dieser Nacht tauchen wir sie zweimal ein? - Shebb’khol hallelot anu okh ‚ Lin ben yosh’vin uven m’subbin, vehallayla hazze kullanu m’subbin.,
Warum ist es, dass an allen anderen Abenden Essen wir zu Abend, entweder aufrecht sitzen oder liegen, aber in dieser Nacht haben wir uns alle zurücklehnen?
Die zweite Frage Ersatz für eine andere Frage, die in der Mischna aber entfernt werden, indem Sie später den Behörden wegen seiner Unanwendbarkeit nach der Zerstörung des Tempels:
- Shebb’khol hallelot anu okh ‚ Lin basar tsali shaluk umvushal, vehallayla hazze kullo tsali.
Warum essen wir in allen anderen Nächten Fleisch, entweder geröstet, mariniert oder gekocht, aber in dieser Nacht wird es vollständig geröstet?,
Geröstete Opfer waren nach der Zerstörung nicht mehr möglich, und gebratenes Fleisch wurde daher in der Seder-Nacht verboten, um Mehrdeutigkeiten zu vermeiden.
Die Fragen werden mit Folgendem beantwortet:
- Wir essen nur Matzah, weil unsere Vorfahren nicht darauf warten konnten, dass ihr Brot aufging, als sie vor der Sklaverei in Ägypten flohen, und so waren sie flach, als sie aus dem Ofen kamen.
- Wir essen nur Maror, ein bitteres Kraut, um uns an die Bitterkeit der Sklaverei zu erinnern, die unsere Vorfahren in Ägypten ertragen haben.,
- Der erste Dip, grünes Gemüse in Salzwasser, symbolisiert das Ersetzen unserer Tränen durch Dankbarkeit, und der zweite Dip, Maror in Charisma, symbolisiert die Versüßung unserer Last der Bitterkeit und des Leidens.
- Wir lehnen uns am Seder-Tisch zurück, weil in der Antike eine Person, die sich zu einem Essen zurücklehnte, eine freie Person war, während Sklaven und Diener standen.
- Wir essen nur gebratenes Fleisch, denn so wird das Pessach/Passah-Lamm während des Opfers im Tempel in Jerusalem zubereitet.
Die vier Fragen wurden in über 300 Sprachen übersetzt.,
Die vier SonsEdit
Die traditionelle Haggada spricht von „vier Söhnen“ – einer, der weise ist, einer, der böse ist, einer, der einfach ist und einer, der nicht zu fragen weiß. Dies basiert darauf, dass die Rabbiner des Jerusalemer Talmuds in der Thora vier Hinweise gefunden haben, um auf Ihren Sohn zu antworten, der eine Frage stellt. Jeder dieser Söhne formuliert seine Frage über den Seder anders. Die Haggada empfiehlt, jeden Sohn nach seiner Frage zu beantworten, indem er einen der drei Verse in der Thora verwendet, die sich auf diesen Austausch beziehen.,
Der weise Sohn fragt: „Was sind die Satzungen, die Zeugnisse und die Gesetze, die Gott uns geboten hat?“Eine Erklärung dafür, warum diese sehr detailorientierte Frage als weise eingestuft wird, ist, dass der weise Sohn versucht zu lernen, wie man die Seder durchführt, anstatt nach dem Verständnis einer anderen Person für ihre Bedeutung zu fragen. Er wird vollständig beantwortet: „Du solltest ihm mit den Gesetzen von Pesach antworten: Man darf nach dem Osteropfer kein Dessert essen.“
Der böse Sohn, der fragt: „Was ist das für ein Dienst an dir?,“, wird durch die Haggada gekennzeichnet als sich von dem jüdischen Volk zu isolieren, Stand von objektiv und beobachtete ihr Verhalten, anstatt teilzunehmen. Deshalb wird er durch die Erklärung, dass „Es ist, weil Gott um meinetwillen gehandelt, als ich Ägypten verlassen.“(Dies bedeutet, dass der Seder nicht für den bösen Sohn ist, weil der böse Sohn es nicht verdient hätte, von der ägyptischen Sklaverei befreit zu werden.) Wo die vier Söhne in der Haggada dargestellt sind, wurde dieser Sohn häufig als Waffenträger oder mit stilvoller zeitgenössischer Mode dargestellt.,
Der einfache Sohn, der fragt, „Was ist das? mit einer starken Hand führte uns der Allmächtige aus Ägypten heraus, aus dem Haus der Knechtschaft.“
Und derjenige, der nicht zu fragen weiß, wird gesagt: „Es ist wegen dem, was der Allmächtige für mich getan hat, als ich Ägypten verließ.“
Einige moderne Haggaden erwähnen „Kinder“ anstelle von“ Söhnen“, und einige haben ein fünftes Kind hinzugefügt. Das fünfte Kind kann die Kinder der Shoah darstellen, die es nicht überlebt haben, eine Frage zu stellen, oder Juden darstellen, die so weit vom jüdischen Leben abgewichen sind, dass sie nicht an einem Seder teilnehmen.,
Für das erstere heißt Tradition, dass wir für dieses Kind fragen: „Warum?“und wie das einfache Kind haben wir keine Antwort.
„Geh und lerne“ Bearbeiten
Vier Verse in Deuteronomium (26: 5-8) werden dann mit einem aufwendigen, traditionellen Kommentar erläutert. („5. Und du sollst reden und vor dem Herrn, deinem Gott, sagen: Ein wandernder Aramäer war meine Eltern, und sie gingen nach Ägypten hinab und wohnten dort nur wenige; und wurde dort eine Nation, groß, mächtig und bevölkert. 6. Und die Ägypter behandelten uns krank und bedrängten uns und legten uns harte Knechtschaft auf. 7., Und wir schrieen zum Herrn, dem Gott unserer Eltern, und der Herr hörte unsere Stimme und sah unser Elend und unsere Mühe und unsere Unterdrückung. 8 Und der Herr führte uns aus Ägypten heraus mit starker Hand und ausgestrecktem Arm und mit großer Furcht und mit Zeichen und mit Wundern.“)
Die Haggada erforscht die Bedeutung dieser Verse und verschönert die Geschichte. Diese Erzählung beschreibt die Sklaverei des jüdischen Volkes und ihre wundersame Rettung durch Gott.,nimals (manche sagen Fliegen) sprangen in Ägypten auf
Mit Hilfe der zehn Plagen entfernt jeder Teilnehmer mit einer Fingerspitze einen Tropfen Wein aus seinem Becher., Obwohl diese Nacht eine der Erlösung ist, erklärt Don Isaac Abravanel, dass man nicht völlig fröhlich sein kann, wenn einige von Gottes Geschöpfen leiden mussten. Ein mnemonisches Akronym für die Plagen wird ebenfalls eingeführt: „D‘ tzach Adash B ‚achav“, während in ähnlicher Weise für jedes Wort ein Tropfen Wein verschüttet wird.
In diesem Teil des Seder werden Loblieder gesungen, einschließlich des Liedes Dayenu, das verkündet, dass Gott eine der vielen Taten für das jüdische Volk vollbracht hätte, es hätte gereicht, uns zu danken., Einige singen stattdessen den Frauentag, eine feministische Variante des Tages, von Michele Landsberg.
After Day Dies ist eine Erklärung (beauftragt von Rabban Gamliel) der Gründe der Gebote des Osterlamms, Matza und Maror, mit biblischen Quellen. Dann folgt ein kurzes Gebet und das Rezital der ersten beiden Psalmen von Hallel (das nach dem Essen abgeschlossen wird). Ein langer Segen wird rezitiert und die zweite Tasse Wein wird getrunken.
Rohtzah (rituelles Händewaschen)Bearbeiten
Das rituelle Händewaschen wird wiederholt, diesmal mit allen Bräuchen einschließlich Segen.,
Motzi (Segen über die Matzah)Bearbeiten
Zwei Segnungen werden rezitiert.
Zuerst rezitiert man den Standardsegen vor dem Brotessen, der die Worte „wer bringt hervor“ (motzi auf Hebräisch) enthält.
MatzahEdit
Dann rezitiert man den Segen bezüglich des Gebotes, Matzah zu essen.
Ein olivengroßes Stück (manche sagen zwei) wird dann gegessen, während man sich nach links lehnt.
Maror (Bitterkräuter)Bearbeiten
Der Segen für das Essen des Maror (Bitterkräuter) wird rezitiert und dann ist es zu essen.,
Korech (Sandwich)Bearbeiten
Der Maror (bitteres Kraut) wird zwischen zwei kleine Stücke Matzo gelegt, ähnlich wie der Inhalt eines Sandwiches zwischen zwei Scheiben Brot gelegt und gegessen wird. Dies folgt der Tradition von Hillel, der dasselbe vor 2000 Jahren an seinem Seder-Tisch tat (außer dass zu Hillels Zeiten das Osteropfer, Matzo und Maror zusammen gegessen wurden.)
Shulchan Orech (der Mahlzeit)zu Bearbeiten
Ein Seder-Tisch-Einstellung
Die festliche Mahlzeit gegessen wird., Traditionell beginnt es mit dem verkohlten ei auf dem Seder-Teller. Auf Jiddisch gibt es ein Sprichwort: „Wir stellen den Tisch auf und essen den Fisch“.
Tzafun (Essen der afikoman)Bearbeiten
Die afikoman, die früher im Seder versteckt war, ist traditionell der letzte Bissen Essen von Teilnehmern in der Seder gegessen.
Jeder Teilnehmer erhält eine olivengroße Portion Matzo, die als Afikoman gegessen werden kann. Nach dem Verzehr der Afikoman darf traditionell für den Rest der Nacht kein anderes Essen mehr gegessen werden., Zusätzlich dürfen keine berauschenden Getränke konsumiert werden, mit Ausnahme der restlichen zwei Tassen Wein.
Bareich (Gnade nach dem Essen)Bearbeiten
Das Konzert von Birkat Hamazon.
Seder Tassen, datiert zwischen 1790 und 1810. In der Sammlung des Jüdischen Museums der Schweiz.
Kos Shlishi (die dritte Tasse Wein)Bearbeiten
Das Trinken der dritten Tasse Wein.,
Hinweis: Die dritte Tasse wird üblicherweise gegossen, bevor die Gnade nach den Mahlzeiten rezitiert wird, da die dritte Tasse auch als Segen dient, der mit der Gnade nach den Mahlzeiten zu besonderen Anlässen verbunden ist.
Kos shel Eliyahu ha-Navi (Kelch des Propheten Elijah); Miriams Kelchedit
In vielen Traditionen ist an dieser Stelle die Haustür des Hauses geöffnet. Psalms 79: 6-7 wird sowohl in Ashkenasi und Sephardi Traditionen rezitiert, plus Klagen 3: 66 unter Ashkenazim.
Die meisten Ashkenazim haben den Brauch, an dieser Stelle eine fünfte Tasse zu füllen., Dies bezieht sich auf eine talmudische Diskussion, die die Anzahl der Tassen betrifft, die getrunken werden sollen. Angesichts der Tatsache, dass die vier Tassen sich auf die vier Ausdrücke der Erlösung in Exodus 6:6-7 beziehen, hielten es einige Rabbiner für wichtig, einen fünften Becher für den fünften Ausdruck der Erlösung in Exodus 6:8 aufzunehmen., Alle waren sich einig, dass fünf Tassen gegossen werden sollten, aber die Frage, ob der fünfte getrunken werden sollte oder nicht, da der fünfte Ausdruck der Erlösung in das Land Israel gebracht wurde, das zu diesem Zeitpunkt nicht mehr von einer autonomen jüdischen Gemeinschaft besessen war, blieb unlösbar. Der Rabbiner bestimmte, dass die Angelegenheit bis Elijah gelassen werden sollte (in Bezug auf die Vorstellung, dass Elijahs Ankunft das Kommen des Messias herbeiführen würde, zu diesem Zeitpunkt werden alle halachischen Fragen gelöst) und der fünfte Kelch wurde als Kos shel Eliyahu („Kelch des Elijah“) bekannt., Im Laufe der Zeit kamen die Leute, um diesen Kelch mit der Vorstellung in Verbindung zu bringen, dass Elijah jedes Haus in der Seder-Nacht besuchen wird, um seine zukünftige Ankunft am Ende der Tage vorwegzunehmen, wenn er kommen wird, um das Kommen des jüdischen Messias anzukündigen.
Einige Seder (einschließlich der ursprünglichen Frauen Seder, aber nicht beschränkt auf Frauen-nur Seder) jetzt eine Tasse für den Propheten Miriam sowie die traditionelle Tasse für den Propheten Elijah, manchmal begleitet von einem Ritual Miriam zu ehren., Miriams Tasse entstand in den 1980er Jahren in einer Bostoner Rosh Chodesh-Gruppe; Es wurde von Stephanie Loo erfunden, die es mit Mayim Hayim (Living Waters) füllte und es in einer feministischen Zeremonie geführter Meditation verwendete. Miriams Becher ist mit dem Midrasch von Miriams Brunnen verbunden, der „eine rabbinische Legende ist, die von einem wundersamen Brunnen erzählt, der die Israeliten während ihrer 40 Jahre in der Wüste beim Auszug aus Ägypten begleitete“.,
Hallel (Loblieder)Bearbeiten
Der gesamte Hallel-Orden, der an jüdischen Feiertagen normalerweise in der Synagoge rezitiert wird, wird auch am Seder-Tisch rezitiert, wenn auch im Sitzen. Die ersten beiden Psalmen 113 und 114 wurden vor dem Essen rezitiert. Die übrigen Psalmen 115-118 werden an dieser Stelle rezitiert. Psalm 136 (das Große Hallel) wird dann rezitiert, gefolgt von Nishmat, einem Teil des Morgengottesdienstes für Schabbat und Feste.
Es gibt eine Reihe von Meinungen bezüglich des Absatzes Yehalelukha, der normalerweise Hallel folgt, und Yishtabakh, der normalerweise Nishmat folgt., Die meisten Ashkenazim rezitieren Yehalelukha unmittelbar nach dem eigentlichen Hallel, d.h. am Ende von Psalm 118, mit Ausnahme der abschließenden Worte. Nach Nishmat rezitieren sie Yishtabakh in seiner Gesamtheit. Sephardim rezitieren ‚“ Yehalelukha allein nach Nishmat.
Danach wird die vierte Tasse Wein getrunken und eine kurze Gnade für die „Frucht der Rebe“ gesagt.
NirtzahEdit
Der Seder schließt mit einem Gebet, dass der Abendgottesdienst angenommen wird. Eine Hoffnung für den Messias wird ausgedrückt: „L‘ shanah haba ‚ah b‘ Yerushalayim! – Nächstes Jahr in Jerusalem!,“Juden in Israel, und vor allem die in Jerusalem, rezitieren stattdessen“ L ‚hanah haba‘ ah b ‚Yerushalayim hab‘ nuyah! – Nächstes Jahr im wiederaufgebauten Jerusalem!“Jerusalem ist die heiligste Stadt in der Bibel; es ist symbolisch für die Idee der geistigen Vollkommenheit geworden. Die Tradition, „Nächstes Jahr in Jerusalem“ zu sagen, ähnelt der Tradition, Elia die Tür zu öffnen: Sie erkennt an, dass wir „dieses Jahr“ in einer unvollkommenen Welt außerhalb von „Jerusalem“ leben, aber wir warten geduldig auf eine Zeit, hoffentlich „nächstes Jahr“, in der wir in spiritueller Vollkommenheit leben.,
Obwohl die 15 Ordnungen der Seder abgeschlossen sind, schließt die Haggada mit zusätzlichen Liedern, die die Wunder, die in dieser Nacht im alten Ägypten sowie im Laufe der Geschichte aufgetreten weiter erzählen. Einige Lieder drücken ein Gebet aus, dass der Beit Hamikdash bald wieder aufgebaut wird. Das letzte Lied, das gesungen wird, ist Chad Gadya („One Kid Goat“)., Dieses scheinbar kindliche Lied über verschiedene Tiere und Menschen, die versuchten, andere für ihre Verbrechen zu bestrafen, und die wiederum selbst bestraft wurden, wurde von Wilna Gaon als Allegorie auf die Vergeltung interpretiert, die Gott am Ende der Tage über die Feinde des jüdischen Volkes erheben wird.
Nach dem Seder können diejenigen, die noch wach sind, das Lied der Lieder rezitieren, Tora lernen oder weiter über die Ereignisse des Exodus sprechen, bis der Schlaf sie überholt.
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