Polynesische Kultur

Zeitgenössisches Polynesien

Polynesien ist seit mehr als 200 Jahren in der westlichen Vorstellungskraft weit verbreitet. Idealisierte Bilder wurden seit dem ersten Kontakt mit Europäern auf der ganzen Welt verbreitet: Die Menschen in Europa lasen eifrig die Berichte von Louis-Antoine de Bougainville (1771), Captain James Cook (1773) und anderen Forschern und sahen Bilder der Künstler, die sie begleiteten. Diese lieferten Ausgangsmaterial für veröffentlichte und weit verbreitete Gravuren., Diese Faszination für ein imaginäres „Paradies“ setzte sich in Form von Fiktion fort—darunter Romane wie Herman Melvilles Typee (1846) und Omoo (1847) und Robert Louis Stevensons Eine Fußnote zur Geschichte (1892) und in der Südsee (1896)—und visuelle Kunst, insbesondere die von Paul Gauguin. Gezüchtet von diesen und anderen Künstlern und durch touristische Ikonographie, Musicals und Filme, die Vorstellungen von einer fast glückselig sorglosen und einfachen Lebensweise, frei von harten Extremen jeglicher Art, auf Inseln von großer Schönheit und natürlicher Fülle gespielt, beharrte bis ins 21., Weit davon entfernt, westlichen Vorstellungen vom Paradies zu entsprechen, waren traditionelle polynesische Kulturen in der Tat komplex, hochspezialisiert und an Umgebungen angepasst, die ziemlich feindlich sein könnten.

Während Polynesien nie das Paradies war, das einige Westler vermuteten, spiegeln die Umstände des heutigen Lebens auch mehr als ein Jahrhundert kolonialer Störung indigener Kulturtraditionen wider. Einige dieser Störungen waren ziemlich schwerwiegend. Zum Beispiel wurde Französisch-Polynesien für immer verändert, als es zu einem Atomtestgelände wurde, ein Prozess, der 1962 begann, als Frankreichs ehemaliges Testgelände Algerien die Unabhängigkeit erlangte., Die französische Regierung baute Testanlagen auf zwei unbewohnten Atollen im Tuamotu-Archipel: Mururoa und Fangataufa. In den nächsten drei Jahrzehnten wurden 192 Bomben in diesen Einrichtungen gezündet. Die erste Serie von Bomben (1966-74) explodierte in der Atmosphäre und verursachte dadurch eine große Menge radioaktiver Fallout. Regionale antinukleare Proteste zwangen die Franzosen schließlich zur unterirdischen Detonation, in der Explosionen in Schächten enthalten waren, die tief unter der Landoberfläche des Moruroa-Atolls und seiner Lagune gebohrt worden waren., Obwohl das Risiko einer atmosphärischen Kontamination verringert wurde, hat das unterirdische Testprogramm dazu geführt, dass das Atoll mehrere Meter gesunken ist.

Das Atomtestprogramm veränderte auch die Wirtschaft Französisch-Polynesiens und die Verteilung seiner Bevölkerung erheblich. Es erzeugte ein künstliches Wohlstandsgefühl, indem es Tausende von Militärpersonal einbrachte, eine Vielzahl von Arbeitsplätzen schuf und einen Zustrom von Finanzmitteln initiierte, um die Loyalität und die strategischen Dienstleistungen der Region zu gewährleisten., Viele Französisch-Polynesier verließen ihre Dörfer in städtische Gebiete, wodurch sich die autarke Subsistenzwirtschaft der vorigen Ära auf ein lohnbasiertes System verlagerte. Während Französisch-Polynesien einen der höchsten Lebensstandards im Südpazifik erreichte, wurde der Lebensunterhalt vieler Menschen eng mit der „Atomwirtschaft“ verbunden, die überaus von einer anhaltenden militärischen Präsenz abhängig war. Mit dem Ende der Tests im Jahr 1996 suchte die französisch-polynesische Regierung nach Wegen, die lokale Wirtschaft zu diversifizieren, unterstützt durch mehrere Jahre finanzielle Unterstützung der französischen Regierung., Der Tourismus entwickelte sich zu einer der wichtigsten wirtschaftlichen Aktivitäten der Inseln. Trotz der pro-französischen Botschaften, die das Bildungssystem und die von Frankreich kontrollierten Medien übermittelten, entstand auf den Inseln eine antinukleare und Pro-Unabhängigkeitsbewegung. Seine Aktivitäten wurden zu einem wichtigen Faktor für Frankreichs Entscheidung, den Status von Französisch-Polynesien von dem eines Territoriums in das einer überseeischen Kollektivität zu ändern, was eine größere Autonomie für die Inseln beinhaltete.

Französisch-Polynesien ist nicht das einzige Gebiet, in dem die Menschen zunehmend urbanisiert sind., Städte wie Apia (Samoa), Pago Pago (amerikanisch-Samoa) und Nuku ‚ alofa (Tonga) haben viele Menschen aus ländlichen Gebieten angezogen. Viele Polynesier sind nach Neuseeland (insbesondere Auckland) und in die Vereinigten Staaten (insbesondere nach Hawaii, Kalifornien, Washington und Oregon) gezogen. Jahrhundert lebten mehr Samoaner und Cookinseln von ihren ursprünglichen Inseln entfernt als auf ihnen.

Obwohl Kolonialgeschichte und Migration einen großen kulturellen Wandel ausgelöst haben, bemühen sich auch die indigenen Völker dieser Region, viele ihrer Bräuche und Werte wiederzubeleben oder aufrechtzuerhalten. Seit den 1960er Jahren blüht die indigene polynesische Literatur auf, insbesondere aus Hawaii, Neuseeland, Samoa und Tonga., Obwohl die frühesten dieser Werke indigene Völker oft in direkten Gegensatz zu den Kolonisatoren stellen, Neuere Literatur setzt sich mit der komplexen Natur kolonialer Beziehungen und moderner Identitäten auseinander. Im Allgemeinen in der traditionellen Kultur verwurzelt, spiegelt es die anhaltende Bedeutung der mündlichen Geschichte, des Geschichtenerzählens und der indigenen Glaubenssysteme in der Region wider (siehe auch ozeanische Literatur; neuseeländische Literatur).

Die Beherrschung polynesischer Sprachen ist seit den 1970er Jahren ein Schwerpunkt, und in vielen Bereichen gibt es Immersionsschulen für Vorschulkinder und ältere Kinder., Programme in Neuseeland und Hawaii, wo traditionelle Sprachen im Wesentlichen verloren gegangen waren, waren besonders erfolgreich. Aufgrund der Immersionsschulen sind die Maori und hawaiianischen Sprachen jetzt vergleichsweise gesund. 1987 erklärte die neuseeländische Regierung Maori zur Amtssprache dieses Landes und gründete die Maori Language Commission als Teil dieser Gesetzgebung. Die samoischen, tonganischen und tahitianischen Sprachen gingen nie verloren und sind daher auch ziemlich robust.,

Festival-Aktivität, die schon immer ein wichtiger Teil der pazifischen Kultur war, hat ein Vehikel zum Ausdruck zeitgenössischer indigener Identitäten zur Verfügung gestellt., Das 1972 gegründete Festival der pazifischen Künste hat sich zu einem wichtigen Ort für die Aufrechterhaltung der Künste, der Musik und des Tanzes der Region entwickelt. Mit dem Ziel, das Verlorene wiederzubeleben, findet das Festival alle vier Jahre statt, jedes Mal in einem anderen Land. Es ist zu einem Ereignis geworden, das sowohl kulturell als auch politisch ist und dazu dient, pazifische Werte zu fördern., Das Festival of Pacific Arts wird durch andere, lokale Kunstfestivals ergänzt, wie das jährliche Heiva in Tahiti, das jährliche Teuila Festival in Samoa und den jährlichen Merrie Monarch Hula Wettbewerb auf der Insel Hawaii.

Die Navigation über das offene Meer, oft als eine andere Kunstform betrachtet, ging fast verloren, wurde aber wiederbelebt. 1973 gründeten mehrere Personen, die alle auf Hawaii ansässig waren, die Polynesian Voyaging Society, um verschiedene Theorien der polynesischen Seefahrt und Besiedlung zu bewerten., Sie rekonstruierten ein doppelhülliges Reisekanu, um sowohl seine Seetüchtigkeit als auch die Wirksamkeit traditioneller (dh nichtinstrumentaler) Navigationsmethoden auf den langen Meereswegen zu testen, die Polynesier einst zurückgelegt hatten. 1975 startete die Gesellschaft das erste derartige Schiff, die Hokule ‚ a, und segelte es 1976 von Hawaii nach Tahiti und zurück. Sie haben weiterhin die Hokule ‚a sowie andere Kanus wie die Hawai‘ iloa gesegelt; Der Bau und das Segeln dieser Schiffe dienen dazu, Studenten in den alten Künsten des Schiffbaus und der Schifffahrt auszubilden., Polynesier haben die Lehren aus der Reise auf kulturelle Herausforderungen angewendet, mit denen sie heute konfrontiert sind. Zum Beispiel lernen Jugendliche, den Ältesten aufmerksam zuzuhören, durch Beobachten und Tun zu lernen und kulturellen Regeln zu folgen, die alle nützlich waren, um ihnen ein Gefühl kultureller Identität zu vermitteln.