Samael (Deutsch)

Zweite Tempelperiode und Nachwelt

Samael, in der modernen Popkultur auch“ der Sensenmann “ genannt, sitzt mit Sense in der Hand auf der Welt

Samael wurde erstmals während der zweiten Tempelperiode und unmittelbar nach ihrer Zerstörung erwähnt. Er wird anscheinend zuerst im Buch Henoch zusammen mit anderen rebellischen Engeln erwähnt. In Henoch 1 ist er einer der Beobachter, die auf die Erde herabgestiegen sind, um mit menschlichen Frauen fertig zu werden, obwohl er nicht ihr Anführer ist, da es sich um Semyaza handelt.,

In der griechischen Apokalypse von Baruch ist er die dominierende böse Figur. Samael pflanzt den Baum der Erkenntnis, daraufhin wird er von Gott verbannt und verflucht.: 257-60 Um sich zu rächen, versucht er Adam und Eva zur Sünde, indem er die Gestalt der Schlange annimmt.

Er erscheint weiter als die Verkörperung des Bösen in der Himmelfahrt Jesajas, oft identifiziert als:

Die Namen Belial und Satan werden auch auf ihn angewendet und er gewinnt die Kontrolle über König Manasse, um Jesaja des Verrats zu beschuldigen.,

Talmudisch-midrashische Literaturedit

In der talmudisch-midrashischen Literatur ist Samaels Rolle als Agent des Bösen eher marginal, aber ab dem fünften oder sechsten Jahrhundert wird dieser Name wieder zu einem der prominentesten unter den dämonischen Wesenheiten.:257-60

Im Exodus Rabbah wird Samael als Ankläger im himmlischen Gericht dargestellt und versucht zu sündigen, während Michael Israels Handlungen verteidigt. Hier wird Samael mit Satan identifiziert. Während Satan seine Funktion als „Ankläger“ beschreibt, wird Samael als sein richtiger Name angesehen., Er erfüllt auch die Rolle des Engels des Todes, wenn er kommt, um die Seele Moses zu nehmen und wird der Führer des Satans genannt.

Der Titel Satans wird auch auf ihn im Midrash Pirke De-Rabbi Eliezer angewendet, wo er der Häuptling der gefallenen Engel ist.: 257-60 Nach dem Text widersetzte sich Samael der Erschaffung Adams und stieg auf die Erde hinab, um ihn zum Bösen zu verführen. Er reitet auf der Schlange und überzeugt Eva, die verbotene Frucht zu essen. Seine Rolle hier könnte von der islamischen Idee von Iblis beeinflusst werden, der sich weigerte, sich vor Adam niederzuwerfen, weil er aus Feuer und Adam nur aus Staub besteht., Der Midrash enthüllt auch, dass Samael Kain mit Eva gezeugt hat.

Im Midrasch Konen ist er der Herrscher der dritten Hölle. Mehrere Quellen, wie Yalkut Shimoni (I, 110) beschreiben ihn als den Schutzengel von Esau, der ihn mit Rom in Verbindung brachte, derjenige, der mit Jakob kämpfte, der Engel, der Abraham befahl, Isaak zu opfern, und ein Patron von Edom.

KabbalahEdit

In der Kabbala (A. E. Waite, 255) wird Samael als „Sohn Gottes“ beschrieben und als fünfter der Erzengel der Welt von Briah aufgeführt.,

Obwohl sowohl Samael als auch Lilith wichtige Dämonen in früheren jüdischen Traditionen sind, erscheinen sie erst in der zweiten Hälfte des dreizehnten Jahrhunderts gepaart, wenn sie zusammen eingeführt werden. Lilith ist ein Dämon, der zusammen mit Adam erschaffen wurde und ursprünglich für die Rolle geschaffen wurde, die Eva füllen würde, die dann Samaels Braut wird. Mit ihr schuf Samael eine Vielzahl von Dämonenkindern, darunter einen Sohn, das“ Schwert von Samael “ (oder von Asmodai).

In der Abhandlung über die linke Emanation der kabbalistischen Arbeit ist Samael Teil des Qliphoth, Prinz aller Dämonen und Ehepartner von Lilith., Die beiden sollen Adam und Eva sein, zusammen vom Thron der Herrlichkeit als Gegenstück ausgehen. Asmodeus wird auch erwähnt, dass er Samael unterwürfig ist und mit einer jüngeren, kleineren Lilith verheiratet ist. Nach der Abhandlung kastrierte Gott Samael, um die Welt nicht mit ihren dämonischen Nachkommen zu füllen, weshalb Lilith versucht, mit Menschen zu fornizieren.

Im Sohar, einem der Hauptwerke der Kabbala, wird Samael als Anführer der göttlichen Zerstörungskräfte beschrieben, die Teil des Qliphoth sind., Er wird wieder als Schlangenreiter erwähnt und beschrieben, dass er sich mit Eisheth Zenunim, Na ‚ amah und Agrat bat Mahlat gepaart hat, die alle „Engel“ der heiligen Prostitution sind. Bemerkenswerterweise nennt ihn die gleiche Arbeit später Azazel, was ein Fall von falscher Identität sein könnte, da Azazel selbst in der zoharistischen Überlieferung eine Kombination der Engel Aza und Azrael sein könnte.

Es wird auch gesagt, dass der Baal Shem einmal Samael gerufen hat, damit er sein Gebot abgibt.,

Andere traditionEdit

Samael wird auch als der Engel des Todes und einer der sieben Erzengel dargestellt, der Herrscher über den fünften Himmel und Kommandant von zwei Millionen Engeln wie dem Häuptling anderer zerstörender Engel.,

Nach dem Apokryphen Gedilat Moshe (Die Apokalypse Moses, „Die Himmelfahrt Moses“ in den Legenden der Juden von Louis Ginzberg) wird Samael auch als im 7.Himmel erwähnt:

Im letzten Himmel sah Moses zwei Engel, jeweils fünfhundert Parasangs in der Höhe, geschmiedet aus Ketten aus schwarzem Feuer und rotem Feuer, die Engel Af, „Zorn“ und Hemah, „Zorn“ und“, den Gott am Anfang der Welt geschaffen hat, um seinen Willen auszuführen., Moses war beunruhigt, als er sie ansah, aber Metatron umarmte ihn und sagte:“ Moses, Moses, du Liebling Gottes, fürchte dich nicht und fürchte dich nicht“, und Moses wurde ruhig. Es gab einen anderen Engel im siebten Himmel, der anders aussah als alle anderen und von schrecklichem Mien. Seine Größe war so groß, dass es fünfhundert Jahre gedauert hätte, eine Entfernung zurückzulegen, die ihr entsprach, und von der Krone seines Kopfes bis zu den Fußsohlen war er mit grellen Augen besetzt. „Dieser“, sagte Metatron und wandte sich an Moses, “ ist Samael, der die Seele vom Menschen wegnimmt.““Wohin geht er jetzt?,“fragte Mose und Metatron antwortete: „Um die Seele Hiobs, des Frommen, zu holen.“Daraufhin betete Mose zu Gott in diesen Worten:“ O möge es dein Wille sein, mein Gott und der Gott meiner Väter, mich nicht in die Hände dieses Engels fallen zu lassen.“