VORSEHUNG
VORSEHUNG in Religion und Philosophie Gottes Führung oder Fürsorge für seine Geschöpfe , die von seiner ständigen Sorge um sie und für die Erreichung seiner Zwecke ausgeht. Die Vorsehung umfasst sowohl die Überwachung der Handlungen der Menschen als auch die Anleitung der Akteure in bestimmte Richtungen. Ihr Ziel ist es auch, mit Vergeltung umzugehen – um Gerechtigkeit in der Welt zu etablieren, dient Vergeltung selbst oft als Orientierungshilfe (siehe unten). Daher besteht ein Zusammenhang zwischen der Vorsehung und dem Prinzip der *Belohnung und Bestrafung., Der Ursprung des Begriffs Vorsehung ist Griechisch (πρόνοια, lit. „wahrnehmen vorher“) und erscheint zuerst in der jüdischen Literatur in der Weisheit Salomos, 14:3; 17:2.
In der Bibel
Die Grundlage des Glaubens an eine konstante und ewige göttliche Vorsehung ist die biblische Vorstellung von Gott. Im Polytheismus gibt es im Allgemeinen einen Glauben an eine feste „Ordnung“ der Natur, die über den Göttern liegt. Diese “ Ordnung „dient in gewissem Maße als Garantie dafür, dass in der Welt Recht herrscht (dies ist der Grieche θέμιό oder μοῖρα; der ägyptische Ma‘ at; und der iranisch-persische artha,“Wahrheit“)., In dieser Art von Glauben ist das Recht jedoch sozusagen ein Produkt des Handelns (dies ist auch der buddhistische Glaube an „Karma“) und hängt nicht von einer göttlichen Vorsehung mit einem universellen moralischen Zweck ab. Im Gegenteil, durch den Einsatz bestimmter magischer Handlungen kann der Mensch sogar den Willen Gottes überwinden. In jedem Fall gibt es einen grundlegenden Glauben an Schicksal und Notwendigkeit., Im Gegensatz dazu ist der Glaube an die Vorsehung in erster Linie ein Glaube an einen Gott, der Erkenntnis und Willen hat und uneingeschränkte Kontrolle über die Natur und eine persönliche Beziehung zu allen Menschen hat – eine Beziehung, die ausschließlich durch ihr moralisches oder unmoralisches Verhalten bestimmt wird. Der biblische Glaube leugnet nicht die Existenz einer festen natürlichen Ordnung – „die Verordnungen“ von Himmel und Erde, von Tag und Nacht (Jer. 31: 35-36; 33: 25) – aber da Gott der Schöpfer der Natur ist und seinen Gesetzen nicht unterliegt (zB Jer. 18:6ff.,), Er kann den Menschen führen und belohnen ihn nach seinem Verdienst, auch durch die übernatürlichen Mittel der Wunder. Eine solche Führung kann direkt (durch göttliche *Offenbarung) oder indirekt sein – durch einen Propheten oder andere belebte oder unbelebte Vermittler („Der seine Engel zu Geistern macht; Seine Diener zu einem flammenden Feuer“, Ps. 104:4; cf. Joel 2:1ff.; Amos 3:7; Ps. 103:20–22). Gottes Vorsehung ist individuell und erstreckt sich auf jeden Einzelnen (Adam, Abel, Kain usw.).), und General-über Völker und Gruppen, vor allem Israel, Sein auserwähltes Volk., Die Bewachung und Führung der Patriarchen (Abraham, Isaak und Jakob) und ihrer Familien (Sarah im Haus des Pharao, Hagar in der Wüste, Joseph in Ägypten usw.) zielte auf den ultimativen Zweck ab, ein vorbildliches Volk zu schaffen, das über alle anderen Nationen erhaben ist (Deut. 26:18). Die ganze Geschichte der Israeliten, beginnend mit dem Auszug aus Ägypten, ist nach biblischer Auffassung eine kontinuierliche Entfaltung der Führung des Volkes als Ganzes und seiner einzelnen Glieder durch die göttliche Vorsehung auf dem für sie markierten Weg., Selbst die Leiden des Volkes gehören zu den Geheimnissen der göttlichen Vorsehung (vgl. z.B. die dogmatische Einführungen in Judg. 2:11-23; 3:1-8; 6:7-10, 13-17; 10:6-15; ii Kings 14:26-27; 17:7ff.).
Man kann sagen, dass die gesamte Bibel eine Aufzeichnung der göttlichen Vorsehung ist, ob allgemein oder individuell., Während der Pentateuch und die Propheten im Allgemeinen betonen, basieren nationale Vorsehung, Psalmen und Sprichwörter auf dem Glauben, dass Gott sich um das Individuum kümmert, den Schrei der Elenden hört, das Wohlergehen der Gerechten wünscht und den Menschen auch gegen seinen Willen auf das Schicksal richtet, das Er für ihn bestimmt hat („Das Los ist in den Schoß geworfen, aber die ganze Entsorgung davon ist vom Herrn“, Prov. 16: 33;“ Das Herz des Königs ist in der Hand des Herrn, wie die Flüsse des Wassers; Er wendet es, wohin er will, “ Prov. 21:1; etc.)., Propheten (Jeremia, Hesekiel, Habakuk) und Psalmisten (Ps. 9; 71; 77; 88) stellen manchmal die Wege der Vorsehung und der göttlichen Gerechtigkeit in Frage, aber sie bestätigen letztendlich den traditionellen Glauben an die Vorsehung. In der letzten Analyse wird diese Position auch vom Autor von Ecclesiastes beibehalten, der ansonsten die schwerwiegendsten Zweifel an der Vorsehung zum Ausdruck bringt („Aber wisse, dass Gott dich für all diese Dinge zum Gericht bringen wird“, Eccles. 11:9). Dies gilt auch für Hiob, aber seine Zweifel und Bedenken beschränken sich auf die Frage einer göttlichen Vorsehung, die das Universum und insbesondere die Menschheit regiert.,
Der uneingeschränkte Glaube an die Vorsehung scheint im Widerspruch zu der Lehre zu stehen, dass der Mensch Gut und Böse frei wählen kann (wofür Gott ihn belohnt oder bestraft), was auch für die biblische Weltanschauung von wesentlicher Bedeutung ist. Dieses Thema wurde erst in späteren Zeiten mit der Entwicklung der Religionsphilosophie im Mittelalter auseinandergesetzt.
Im Apokryphen
Auch im Apokryphen ist der Glaube weit verbreitet, dass Gott über die Taten der Sterblichen wacht, um die Bösen und Gerechten nach ihren Wüsten zu fordern., Das Leiden der Gerechten ist nur eine vorübergehende Prüfung, damit sie am Ende gut belohnt werden. Tobit zum Beispiel für den freundlichen Umgang mit den Lebenden und mit den Toten wird von den Behörden verfolgt. Es scheint, als ob auch die Hand Gottes gegen ihn gewendet wurde, aber seine Gerechtigkeit wird belohnt. Am Ende wird er bestätigt und erhält den Sieg der Gerechtigkeit zugesprochen. Gleiches gilt für die Gemeinschaft Israel – der Feind erhält ausnahmslos seine Strafe und die gerechte Nation wird fast unerwartet gerettet., Nach i Makkabäer (9:46) forderte Juda Makkabäer das Volk auf zu beten, weil er wusste, dass Gott auf das Gebet achtet („Jetzt schreie zum Himmel, damit du aus der Hand deiner Feinde befreit wirst“). Ebenso waren die Bewohner Jerusalems überzeugt, dass ihr Gebet sie in Zeiten von Schwierigkeiten rettete (ii Macc. 1:8). Wie in der Antike, so auch in der Zeit der Hasmonäer, rettete Gott sein Volk weiterhin durch von Ihm gesandte Engel (Heliodorus, der den Tempel entweihte, fiel in Ohnmacht durch Engel: ii Macc., 3; engel im Himmel eilten zu Hilfe von Juda Makkabäer: ibid. 10:29–30). Lysias erkannte auch, dass die Hebräer unbesiegbar waren, weil Gott ihnen half (ebd. 11:13).
Im Konzept der Vorsehung in den apokalyptischen Werken, insbesondere in den Schriften der Sekte * Totes Meer, kann man eine Tendenz zu einer wichtigen Neuerung erkennen., In diesen Werken drückt sich der Gedanke aus, daß Gott, der alles vorher weiß, auch alles im Voraus bestimmt; sowohl die Gottlosen als auch die Gerechten werden bei ihrer Schöpfung gebildet („alle Söhne des Lichts jeder zu seinem Glück nach dem Rat des Herrn…; alle Söhne der Finsternis jeder zu seiner Schuld nach der Rache des Herrn“ – Handbuch der Disziplin 1: 9-10; „Vom Herrn der Erkenntnis ist und war alles… und bevor sie entstanden sind, hat er all ihre Gedanken vorbereitet… und es ist unveränderlich“ – ebd., 3: 15-16; „und Israel und der Engel seiner Wahrheit sind eine Hilfe für alle Söhne des Lichts“, während“ der Engel der Finsternis „über“ die ganze Herrschaft der Söhne der Bosheit “ herrscht – ebd. 20-24; und siehe Jub. 1:20 und 2:2). Gemäß den Jubiläen ist alles auch vorher in den „Tafeln des Himmels“ (3:10) geschrieben. Josephus auch (Ant., 13: 171-3, 18: 11f.; Kriege, 2: 119f.), unterscheidet zwischen den verschiedenen Sekten, die in der Zeit des Zweiten Tempels entstanden sind, hauptsächlich aufgrund des Unterschieds zwischen ihnen im Begriff der Vorsehung., Ihm zufolge “ sagen die Pharisäer, dass einige Dinge, aber nicht alle vom Schicksal abhängen, aber einige hängen von uns ab, ob sie auftreten oder nicht „(Ant., 13:172). „Die Essener sind der Ansicht, dass das Schicksal alles beherrscht und dem Menschen ohne es nichts passiert; während die Sadduzäer das Schicksal abschaffen und behaupten, dass es überhaupt nicht existiert, dass menschliche Handlungen nicht durch ihre Macht geschehen und dass alles vom Menschen selbst abhängt, der allein die Ursache des Guten ist, und das Böse aus der Torheit des Menschen resultiert“ (ebd. siehe auch * Essenes; * Sadduzäer; * Boethusianer; *Pharisäer)., Wenn die Definitionen von Josephus korrekt sind, kann man sagen, dass die Sadduzäer vom biblischen Konzept abgewichen sind und an die Vorsehung im Allgemeinen geglaubt haben, aber nicht im Detail; etwas ähnliches kann von den Essenen in Bezug auf ihren Glauben an die Prädestination gesagt werden, aber nach den Schriften in Qumran zu urteilen, war dieser Glaube nicht ohne Qualifikationen und Ausnahmen.,
Im Talmud
Die Sichtweise der Gelehrten der Mischna und des Talmud auf die Natur und den Vorwurf der göttlichen Vorsehung ist im Diktum von Akiva zusammengefasst (Avot 3:15): „Alles ist vorgesehen, aber die Freiheit der Wahl ist gegeben; und die Welt wird mit Güte beurteilt, und alles ist in Übereinstimmung mit den Werken.,“Es ist offensichtlich, dass der erste Teil dieses Diktums den Versuch zum Ausdruck bringt, das Prinzip der Vorsehung einerseits mit der Wahlfreiheit andererseits in Einklang zu bringen; aber es ist möglich, dass die hier geäußerte Idee mit der im Diktum enthaltenen identisch ist: „Alles ist in der Hand des Himmels, außer der Angst vor dem Himmel“ (Ber. 33b), die eine Brücke zwischen Wahlfreiheit und Prädestinationsidee schlagen soll. Aus verschiedenen Diktaturen im Talmud lässt sich schließen, dass die Idee der Vorsehung in dieser Zeit nicht nur alle Menschen, sondern sogar alle Kreaturen umfasste., Für die Gazelle, die ihren Samen nicht bei der Geburt von der Spitze des Berges werfen wird, bereitet der Heilige „einen Adler vor, der ihn in seinen Flügeln fängt und vor sich legt, und würde er einen Moment früher oder einen Moment später kommen, würde er sofort sterben“ (bb 16a–b); in ähnlicher Weise ist: „Der Heilige sitzt und nährt sowohl die Hörner des wilden Ochsen als auch die Eizellen der Läuse“ (Shab. 107b). Vom Menschen wurde gesagt: „Niemand zerquetscht seinen Finger auf der Erde, es sei denn, es ist im Himmel verordnet“ (ḤUl. 7b); und alles ist vor Gott offenbart und bekannt: „sogar das Gerede von der Unterhaltung eines Mannes mit seiner Frau“ (Lev. R. 26:7)., Ebenso: „Der Heilige sitzt und paart Paare-die Tochter von so und so zu so und so „(Lev. R. 8:1; Gen. R. 68:4; cf. mk 18b), oder: „Er ist damit beschäftigt, Leitern zu machen, den einen niederzuwerfen und den anderen zu erheben“ (Gen. R. 68:4).
Die Fortsetzung von Akivas Diktum („und die Welt wird mit Güte beurteilt“) stimmt offenbar mit der traditionellen Sichtweise des Talmud überein. So wurde zum Beispiel gesagt, dass selbst wenn der Mensch 999 Engel hat, die ihn für schuldig erklären, und nur einer zu seinen Gunsten spricht, Gott ihn gnädig beurteilt (tj, Kid. 1: 10, 61d; Schab., 32a); dass Gott in der Not der Gerechten bedrängt ist und sich nicht über den Untergang der Gottlosen freut (Sanh. 39b; Tanh., be-shallaḥ 10) und geht nicht tyrannisch mit seinen Geschöpfen um (Av. Zar. 3a); und er sitzt und wartet auf den Menschen und bestraft ihn nicht, bis sein Maß voll ist (Sot. 9a).
In der Mittelalterlichen jüdischen Philosophie
Die Behandlung von providence (hashgaḥah) in der mittelalterlichen jüdischen Philosophie spiegelt die Diskussion zu diesem Thema Ende der griechischen Philosophie, insbesondere in den Schriften des zweiten Jahrhunderts.c.e., Aristotelischer Kommentator Alexander von Aphrodisien und in den theologischen Schulen des Islam. Der hebräische Begriff hashgaḥah selbst wurde anscheinend zuerst von Samuel ibn Tibbon als Übersetzung des arabischen Wortes ʿanāʾyah geprägt. In seinem Führer der Verwirrten (trans. von S. Pines, 1963) verwendet Maimonides letzteres synonym mit tadbīr, dessen hebräisches Äquivalent Hanhagah (dh Governance of the World) ist., In den meisten hebräischen philosophischen Werken bezeichnet Hanhagah jedoch die universelle Vorsehung, die die natürliche Ordnung der Welt als Ganzes bestimmt, während Hashgaḥah im Allgemeinen verwendet wird, um individuelle Vorsehung zu bezeichnen. Für letzteres verwendete Juda *Al -arArizi auch den hebräischen Begriff shemirah („Verwahrung“), und es sollte beachtet werden, dass auch Ibn Tibbon dies bevorzugte, wie in einer Manuskriptkopie eines Briefes an Maimonides gezeigt wird (siehe unten).
* Saadiah Gaon befasst sich mit dem Problem der Vorsehung in Abhandlung 5 seines Emunot ve-De ‚ ot (Buch der Überzeugungen und Meinungen, trans. von S., Rosenblatt, 1948), dessen Thema “ Verdienste und Nachteile.“In Kapitel 1 identifiziert er die Vorsehung mit der Belohnung und Bestrafung, die Gott dem Einzelnen in dieser Welt, der „Welt des Handelns“, gewährt; obwohl letztendlich Belohnung und Bestrafung der kommenden Welt vorbehalten sind. Echos der philosophischen Debatte über das Problem der Vorsehung finden sich in anderen Teilen von Saadias Buch. So fragt er, wie es möglich ist, dass Gottes Wissen sowohl die Vergangenheit als auch die Zukunft umfassen kann und „dass er beide gleichermaßen kennt“ in einem einzigen, ewigen und unveränderlichen Akt des Wissens (ebd., 2:13)., Seine Antwort ist, dass es unmöglich ist, das Wissen des Menschen, das durch das Medium der Sinne erworben wird, mit dem Gottes zu vergleichen, das „nicht durch irgendeine Zwischenursache erworben wird“ und nicht aus zeitlichen Tatsachen abgeleitet ist, sondern aus Seinem Wesen fließt. Diese Verbindung des Problems der Vorsehung mit dem der Natur des Wissens Gottes entstand mit Alexander von Aphrodisias, ebenso wie die Frage der Versöhnung von Gottes Vorwissen mit der Willensfreiheit des Menschen., Saadias Lösung für das letztere Problem besteht darin, darauf hinzuweisen, dass das Wissen des Schöpfers über Ereignisse nicht die Ursache ihres Auftretens ist. Wenn dies der Fall wäre, wären alle Ereignisse ewig, da Gottes Kenntnis von ihnen ewig ist (ebd., 4:4). Abraham * Ibn Daud widmet ein ganzes Kapitel seines Buches Emunah Rama (6: 2; ed. von S. Weil (1852), 93ff.) zu den Problemen, die mit dem Konzept der Vorsehung verbunden sind., Auch Ibn Daud wurde maßgeblich von Alexander von Aphrodisias beeinflusst, der „die Natur des Möglichen“ bestätigte und damit die menschliche Wahl im Gegensatz zum absoluten Determinismus der *Stoiker ermöglichte. Wie Alexander beschränkt er Gottes Wissen auf das, was sich aus den notwendigen Naturgesetzen durch natürliche Ursachen ergibt, unter Ausschluss der nur möglichen Auswirkungen von Unfall oder freiem Willen., Er argumentiert, dass Gottes Unwissenheit über Dinge, die durch Zufall oder freien Willen entstehen, keine Unvollkommenheit in Seiner Natur impliziert, denn was auch immer „möglich“ ist, ist auch nur für Gott möglich, und daher weiß Er mögliche Dinge nur so möglich, nicht so notwendig.
Maimonides beschäftigt sich mit der Frage der Vorsehung im Lichte der philosophischen Lehren über „Herrschaft“ (Hanhagah, tadbīr), die sie mit dem Wirken der Naturkräfte identifizieren (Guide, 2:10). Er diskutiert vollständig hashgaḥah (ananāʾyah; ebd.,, 3: 16-24), in dem fünf Hauptansichten aufgeführt sind: die von *Epikur, *Aristoteles, den Ash ‚Ariten, den Mu‘ taziliten (siehe * Kalām) und schließlich der Thora, die sowohl die Freiheit des menschlichen Willens als auch die göttliche Gerechtigkeit bestätigt. Das Gute und das Böse, das dem Menschen widerfährt, sind das Ergebnis dieser Gerechtigkeit, „denn alle seine Wege sind Gericht“, und es besteht eine perfekte Übereinstimmung zwischen den Errungenschaften des Individuums und seinem Schicksal., Dies wird jedoch von der Ebene des menschlichen Intellekts bestimmt und nicht von seinen Taten, so dass daraus folgt, dass nur derjenige, dessen vollkommener Intellekt an Gott haftet, vor allem Bösen geschützt ist (Führer, 3:51). Ein solcher Mensch erkennt, dass Herrschaft, Vorsehung und Zweck Gott nicht im menschlichen Sinne zugeschrieben werden können, und er wird daher „jedes Unglück leicht ertragen“, noch wird Unglück Zweifel an Gott vermehren… sondern seine Liebe zu Gott erhöhen.,“Maimonides argumentiert gegen Alexander von Aphrodisias und Ibn Daud, dass Gottes Wissen augenblicklich die zahlreichen Dinge umfasst, die sich ändern können, ohne dass sich in seinem Wesen etwas ändert; dass Gott alle Dinge vorhersehen wird, die ohne Zusatz zu seinem Wissen kommen werden; und dass Er daher sowohl das Mögliche („Entbehrung“, dh das, was noch nicht existiert, aber bald sein wird) als auch das Unendliche (dh Individuen und Einzelheiten, die unbegrenzt zahlreich sind) kennt., Die Philosophen behaupteten willkürlich, es sei unmöglich, das Mögliche oder das Unendliche zu kennen, aber sie übersehen den Unterschied zwischen Gottes Wissen und menschlichem Wissen. So wie der Intellekt des Menschen nicht ausreicht, um Gottes Wesen zu erfassen, so kann er sein Wissen nicht erfassen (ebd., 2:20).
In seinem Brief an Maimonides (herausgegeben von Z. Diesendruck in: huca, 11 (1936), 341-66) macht Samuel ibn Tibbon auf einen Widerspruch zwischen Maimonides‘ Behandlung der Vorsehung in Guide, 3:17ff.,, und seine Diskussion am Ende des Leitfadens in Kapitel 51, wo Maimonides, ausgehend von dem philosophischen Ansatz, dass die Vorsehung nur für das Wohlergehen der Seele relevant ist, die Überzeugung zum Ausdruck bringt, dass der fromme Mann niemals Schaden erleiden darf. Schem Tov ibn *Falaquera (Moreh ha-Moreh, 145-8), Moses ibn *Tibbon, in einer Anmerkung zu seinem Vater Brief (ed. Diesendruck, op. cit.), *Moses of Narbonne, in seinem Kommentar zu dem Führer (3:51), und Efodi (Profiat *Duran), in seinem Kommentar zu dem gleichen Kapitel, alle wohnen auf diesem Punkt. Shem Tov b., Joseph * Ibn Shem Tov, in seinem Buch Emunot (Ferrara, 1556, 8b–10a) und Isaac *Arama, in seinem Akedat YiẓḥAk, nehmen Maimonides zur Aufgabe, den Grad der Vorsehung, der über den Menschen ausgeübt wird, von der Vollkommenheit des Intellekts und nicht von der Erfüllung der Gebote abhängig gemacht zu haben. Der Karaite * Aaron b. Elijah widmet mehrere Kapitel seines Buches Eẓ ḤAyyim (Hrsg. von F. Delitzsch (1841), 82-90) zum Thema Vorsehung, und auch er kritisiert Maimonides., Sobald die Position eingenommen ist, dass Gottes Wissen nicht eingeschränkt werden kann, kann auch die Tätigkeit der Vorsehung nicht nur vom Entwicklungsgrad des menschlichen Intellekts abhängen. So wie Gott alles weiß, so wacht er über alle Dinge (ch. 88).
Isaac * Albalag diskutiert in seinem Tikkun De ‚ ot die Vorsehung im Zuge seiner Kritik an den Meinungen von * Avicenna und al – * Ghazālī. Er behauptet, es sei unmöglich, Gottes Erkenntnisweise zu verstehen, aber es sei möglich, Ihm eine Kenntnis von Dingen zuzuschreiben, die außerhalb des Bereichs der natürlichen Kausalität liegen, d. H., der freie Wille und Zufall. Gottes Wissen und Vorsehung sind auch Gegenstand einer durchdringenden Analyse im MilḥAmot Adonai von * Levi b. Gershom (Abhandlungen 2 und 3), der in die aristotelische Position zurückkehrt, wie sie im Lichte des Kommentars von Alexander von Aphrodisias verstanden wird. Es ist unzulässig, sagt er, dass Gott das Mögliche und das zahlenmäßig Unendliche, das heißt die Einzelheiten qua Einzelheiten kennen sollte, aber Er weiß alles durch die Ordnung, die sie alle umarmt.,
Im Gegensatz zu dieser Ansicht argumentiertasAsdai * Crescas in seinem Oder Adonai (2:1-2), dass der Glaube an die individuelle Vorsehung ein grundlegendes Prinzip des Mosaischen Gesetzes ist, wonach Gottes Wissen „das Unendliche“ (dh das Besondere) und „das Nicht Existierende“ (dh das Mögliche) „umfasst, ohne dass sich die Natur des Möglichen ändert“ (dh ohne dass sein Wissen die Realität des freien Willens zunichte macht). Crescas behauptet, dass der biblische und talmudische Glaube an die Vorsehung auf einem Glauben an die individuelle Vorsehung beruht., Sein Jünger, Joseph * Albo, befasst sich auch ausführlich mit Gottes Wissen und Vorsehung in seinem Sefer ha-Ikkarim (4:1-15), im Laufe seiner Diskussion über Belohnung und Bestrafung.
In der Kabbala
Die Frage der göttlichen Vorsehung erscheint in der Kabbala fast nie als separates Problem, und daher wurden nur wenige detaillierte und spezifische Diskussionen darüber geführt., Die Idee der Vorsehung wird in der Kabbala mit der Annahme identifiziert, dass es ein geordnetes und kontinuierliches Regierungssystem des Kosmos gibt, das von den göttlichen Potenzen – dem Sefirot – ausgeführt wird, die in dieser Regierung offenbart werden. Die Kabbala erklärt nicht mehr als die Funktionsweise dieses Systems, während ihre tatsächliche Existenz niemals in Frage gestellt wird. Die Welt wird nicht durch Zufall regiert, sondern durch unaufhörliche göttliche Vorsehung, die die geheime Bedeutung der verborgenen Ordnung aller Ebenen der Schöpfung und insbesondere in der Welt des Menschen darstellt., Wer die Wirkungsweise des Sefirot versteht, versteht auch die Prinzipien der göttlichen Vorsehung, die sich durch diese Handlung manifestieren. Die Idee der göttlichen Vorsehung ist auf mysteriöse Weise mit der Begrenzung des Wirkungsbereichs der Kausalität in der Welt verwoben. Denn obwohl die meisten Ereignisse, die Lebewesen und insbesondere den Menschen passieren, so erscheinen, als ob sie auf natürliche Weise geschehen, nämlich auf Ursache und Wirkung, enthalten diese Ereignisse in Wirklichkeit individuelle Manifestationen der göttlichen Vorsehung, die bis ins letzte Detail für alles verantwortlich ist, was dem Menschen passiert., In diesem Sinne ist die Regel der göttlichen Vorsehung nach Ansicht von *NaḥManides eines der „verborgenen Wunder“ der Schöpfung. Die Funktionsweise der Natur („Ich werde dir deinen Regen in ihrer Jahreszeit geben“, Lev. 26: 4 und dergleichen) werden auf verborgene Weise mit der moralischen Kausalität koordiniert, die durch das Gute und das Böse in den Handlungen der Menschen bestimmt wird.
In ihren Diskussionen über die göttliche Vorsehung betonten die frühen Kabbalisten die Aktivität des zehnten Sefirah, da die Herrschaft der Unterwelt hauptsächlich in ihren Händen liegt. Diese Sefirah ist die Shekhinah, die Gegenwart der göttlichen Potenz in der Welt zu allen Zeiten., Diese Gegenwart ist verantwortlich für Gottes Vorsehung für seine Geschöpfe; aber nach einigen Meinungen liegt der Ursprung der göttlichen Vorsehung tatsächlich im oberen Sefirot. Symbolischer Ausdruck dieser Idee ist, insbesondere im *Sohar, in der Beschreibung der Augen im Bild von *Adam Kadmon („Urmensch“), in seinen beiden Erscheinungsformen, als Arikh Anpin (lit. „Das lange Gesicht“ bedeutet aber „Das lange Leiden“) oder Attikah Kaddishah („das Heilige Alte“) und als Ze ‚ eir Anpin („Das kurze Gesicht“, das „ungeduldig“anzeigt)., In der Beschreibung der Organe im Kopf von Attikah Kaddishah wird das Auge, das immer offen ist, als übernatürliches Symbol für die Existenz der göttlichen Vorsehung genommen, deren Ursprung im ersten Sefirah liegt. Diese obere Vorsehung besteht ausschließlich aus Barmherzigkeit, ohne Vermischung von hartem Urteil. Erst in der zweiten Manifestation, die die Gottes nach dem Bild des Ze ‚ eir Anpin ist,findet sich das Wirken des Gerichts auch in der göttlichen Vorsehung. Denn „… die Augen des Herrn … reichen durch die ganze Erde “ (Zech. 4: 10), und sie vermitteln seine Vorsehung an jeden Ort, sowohl für das Gericht als auch für die Barmherzigkeit., Das Bildnis „das Auge der Vorsehung“ wird hier als symbolischer Ausdruck verstanden, der auf ein bestimmtes Element in der göttlichen Ordnung selbst hindeutet. Der Autor des Sohar widerlegt diejenigen, die die göttliche Vorsehung leugnen und den Zufall als wichtige Ursache für die Ereignisse des Kosmos ersetzen. Er betrachtet sie als Narren, die nicht in der Lage sind, die Tiefen der Weisheit der göttlichen Vorsehung zu betrachten, und die sich auf die Ebene der Tiere senken (Sohar 3:157b)., Der Autor des Sohar unterscheidet nicht zwischen allgemeiner Vorsehung (aller Geschöpfe) und individueller Vorsehung (einzelner Menschen). Letzteres ist ihm natürlich wichtiger. Durch die Tätigkeit der göttlichen Vorsehung kommt eine Fülle von Segnungen von den Geschöpfen herab, aber dieses Erwachen der Kraft der Vorsehung hängt von den Taten der geschaffenen Wesen ab, vom „Erwachen von unten“.“Eine genaue Betrachtung der Frage der Vorsehung ist festgelegt durch Moses *Cordovero in Shi’ur Komah („Vermessung des Körpers“)., Auch er stimmt den Philosophen zu, dass die individuelle Vorsehung nur in Bezug auf den Menschen existiert, während die Vorsehung in Bezug auf den Rest der geschaffenen Welt nur auf die generischen Essenzen gerichtet ist., Aber er erweitert die Kategorie der individuellen Vorsehung und stellt fest, dass“ die göttliche Vorsehung für die niederen Geschöpfe, sogar Tiere, für ihr Wohlergehen und ihren Tod gilt, und dies nicht für die Tiere selbst, sondern für die Menschen“, das heißt, in dem Maße, in dem das Leben der Tiere mit dem Leben der Menschen verbunden ist, gilt auch für sie die individuelle Vorsehung., „Die individuelle Vorsehung gilt nicht für einen Ochsen oder ein Lamm, sondern für die gesamte Spezies zusammen… aber wenn die göttliche Vorsehung für einen Menschen gilt, wird sie sogar seinen Krug umfassen, sollte sie brechen, und sein Gericht, sollte sie knacken, und alle seine Besitztümer – wenn er gezüchtigt werden sollte oder nicht“ (S. 113). Cordovero unterscheidet zehn Arten der Vorsehung, von denen es möglich ist, die verschiedenen Wirkungsweisen der individuellen Vorsehung unter den Heiden und Israel zu verstehen., Diese Handlungsweisen sind mit den verschiedenen Rollen des Sefirot und ihren Kanälen verbunden, die allen Welten die Fülle (des Segens) vermitteln, entsprechend dem besonderen Erwachen der niederen Kreaturen. Er schließt unter ihnen zwei Arten der Vorsehung ein, die die Möglichkeit der Beschränkung der göttlichen Vorsehung in bestimmten Fällen oder sogar ihrer vollständigen Negation anzeigen., Seiner Meinung nach können einem Menschen auch Dinge ohne die Führung der Vorsehung passieren, und es kann sogar vorkommen, dass die Sünden eines Menschen dazu führen, dass er „der Natur und dem Zufall“ überlassen wird, was der Aspekt ist, dass Gott sein Gesicht vor dem Menschen verbirgt., In der Tat ist es von Moment zu Moment ungewiss, ob ein bestimmtes Ereignis im Leben eines Individuums von dieser letzteren Art ist oder ob es ein Ergebnis der göttlichen Vorsehung ist: „Und er kann nicht sicher sein-denn wer wird ihm sagen, ob er zu denen gehört, von denen gesagt wird: ‚Der gerechte Mensch ist so sicher wie ein Löwe‘ – vielleicht hat Gott Sein Gesicht wegen einer Übertretung vor ihm verborgen und er ist dem Zufall überlassen“ (S. 120).
Nur in der schabbatschen Kabbala wird die göttliche Vorsehung noch einmal als ernstes Problem gesehen., Unter *Shabbetai ẒEvis Jüngern wurde seine mündliche Lehre überliefert, dass die Ursache der Ursachen oder der Ein-Sof („das Unendliche“) „die Unterwelt nicht beeinflusst und nicht überwacht, und er ließ den Sefirah Keter entstehen, um Gott zu sein und Tiferet, um König zu sein“ (siehe Scholem, Shabbetai ẒEvi, S. 784)., Diese Leugnung der Vorsehung von Ein-Sof wurde unter den Gläubigen als ein tiefes Geheimnis angesehen, und der Schabbatäer Abraham *Cardozo, der sich dieser Lehre widersetzte, schrieb, dass die Betonung der geheimen Natur dieser Lehre aus dem Wissen der Schabbatäer hervorging, dass dies die Meinung von Epikur dem Griechen war., Das „Nehmen“ (Netilah) der Vorsehung von Ein-Sof (das in diesen Kreisen auch mit anderen Begriffen bezeichnet wird) findet sich in mehreren schabbatschen Denkschulen, wie der Kabbala von Baruchia von Salonika, in Va-Avo ha-Yom el ha-Ayin, die wegen der Prominenz, die sie dieser Meinung gab, schwer angegriffen wurde, und in Shem Olam (Wien, 1891) von Jonathan *Eybeschuetz., Die letzte Arbeit widmete dieser Frage mehrere Seiten Kasuistik, um zu beweisen, dass die Vorsehung nicht aus der Ersten Ursache stammt, sondern aus dem Gott Israels, der von ihr ausgeht und von Eybeschuetz das „Bild der zehn Sefirot“ genannt wird.“Diese“ ketzerische “ Annahme, dass die Erste Ursache (oder das höchste Element der Gottheit) die niedere Welt überhaupt nicht leitet, gehörte zu den grundlegenden Neuerungen der schabbatschen Lehre, die die Weisen dieser Zeit verärgerten., Die orthodoxen Kabbalisten sahen in dieser Annahme einen Beweis dafür, dass die Schabbatäer den Glauben an die absolute Einheit der Gottheit verlassen hatten, was in Fragen der göttlichen Vorsehung keine Unterscheidung zwischen dem ausgehenden Ein-Sof und dem ausgehenden Sefirot zulässt. Obwohl der Ein-Sof die Tätigkeit der göttlichen Vorsehung durch den Sefirot ausführt, ist der Ein-Sof selbst der Autor der wahren Vorsehung. In den Lehren der Schabbatäer wird diese Qualität der ersten Ursache oder des Ein-Sof jedoch verwischt oder in Zweifel gezogen.
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