Werwolf

Indoeuropäische Vergleichsmythologie

Die in Europa gefundene Werwolffolklore geht auf eine gemeinsame Entwicklung im Mittelalter zurück, die sich im Kontext der Christianisierung und der damit verbundenen Interpretation der vorchristlichen Mythologie in christlicher Hinsicht ergibt., Ihr zugrunde liegender gemeinsamer Ursprung kann auf die proto-indoeuropäische Mythologie zurückgeführt werden, in der die Lykanthropie als Aspekt der Initiation der Kriegerklasse rekonstruiert wird. Dies spiegelt sich in Europa der Eisenzeit unter anderem in den Tierkrieger-Darstellungen aus der germanischen Sphäre wider. Die standard-vergleichenden überblick über diesen Aspekt der indoeuropäischen Mythologie ist McCone (1987).Solche Transformationen von „Männern in Wölfe“ im heidnischen Kult wurden aus der frühmittelalterlichen Perspektive mit dem Teufel in Verbindung gebracht.,

Das Konzept des Werwolfs in West-und Nordeuropa ist stark von der Rolle des Wolfes im germanischen Heidentum beeinflusst (z. B. der französische Loup-Garou ist letztlich eine Leihgabe des germanischen Begriffs), aber es gibt verwandte Traditionen in anderen Teilen Europas, die nicht unbedingt von der germanischen Tradition beeinflusst wurden, insbesondere im slawischen Europa und auf dem Balkan, und möglicherweise in Gebieten, die an die indoeuropäische Sphäre (den Kaukasus) grenzen oder in denen indoeuropäische Kulturen im Mittelalter durch militärische Eroberung ersetzt wurden (Ungarn, Anatolien).,

In his Man into Wolf (1948) versuchte Robert Eisler, die indoeuropäischen Stammesnamen „Wolf“ oder „Wolf-men“ in Bezug auf „den europäischen Übergang von der Obstsammlung zur räuberischen Jagd“ zu setzen.“

Antike

In der antiken griechischen Literatur und Mythologie finden sich einige Hinweise auf Männer, die sich in Wölfe verwandeln., Herodot schrieb in seinen Geschichten, dass die Neuri, ein Stamm, den er im Nordosten Skythiens hat, alle einmal im Jahr für mehrere Tage in Wölfe verwandelt wurden und dann wieder in ihre menschliche Form zurückkehrten. Diese Geschichte wurde auch von Pomponius Mela erwähnt.

Im zweiten Jahrhundert vor Christus erzählte der griechische Geograph Pausanias die Geschichte von König Lycaon von Arkadien, der in einen Wolf verwandelt wurde, weil er ein Kind auf dem Altar des Zeus Lykaeus geopfert hatte., In der Version der Legende, die Ovid in seinen Metamorphosen erzählt, möchte Lycaon testen, ob er wirklich ein Gott ist, wenn Zeus Lycaon als gemeinen Mann verkleidet besucht. Zu diesem Zweck tötet er eine molossische Geisel und dient Zeus seine Eingeweide. Angewidert verwandelt der Gott Lycaon in einen Wolf. In anderen Berichten der Legende, wie der von Apollodorus‘ Bibliotheca, sprengt Zeus ihn und seine Söhne jedoch zur Strafe mit Gewittern.,

Pausanias erzählt auch die Geschichte eines arkadischen Mannes namens Damarchus von Parrhasia, der in einen Wolf verwandelt wurde, nachdem er die Eingeweide eines menschlichen Kindes gekostet hatte, das Zeus Lycaeus geopfert wurde. Er wurde 10 Jahre später in die menschliche Form zurückversetzt und wurde Olympiasieger. Diese Geschichte wird auch von Plinius dem Älteren erzählt, der den Mann Demaenetus als Agriopas bezeichnet. Laut Pausanias war dies kein einmaliges Ereignis, sondern dass Männer während der Opfer für Zeus Lykaeus seit der Zeit von Lycaon in Wölfe verwandelt wurden., Wenn sie nachgeben, menschliches Fleisch zu schmecken, während sie Wölfe sind, würden sie neun Jahre später in menschlicher Form wiederhergestellt, aber wenn sie das tun, werden sie für immer Wölfe bleiben.

Plinius der Ältere erzählt ebenfalls eine andere Geschichte der Lykanthropie. Er zitiert Euanthes und erwähnt, dass in Arcadia einmal im Jahr ein Mann von Lot aus dem Clan der Anthus ausgewählt wurde. Der auserwählte Mann wurde in einen Sumpf in der Gegend begleitet, wo er seine Kleidung in eine Eiche hängte, über den Sumpf schwamm und sich in einen Wolf verwandelte und sich neun Jahre lang einem Rudel anschloss., Wenn er in diesen neun Jahren darauf verzichtete, menschliches Fleisch zu probieren, kehrte er in denselben Sumpf zurück, schwamm zurück und erholte sich von seiner früheren menschlichen Form, wobei neun Jahre zu seinem Aussehen hinzukamen. Ovid erzählt auch Geschichten von Männern, die in Form von Wölfen durch die Wälder von Arkadien streifen.

Virgil schrieb in seinem poetischen Werk Eclogues von einem Mann namens Moeris, der Kräuter und Gifte verwendete, die in seiner Heimat Pontus gepflückt wurden, um sich in einen Wolf zu verwandeln., In der Prosa erzählt der Satyricon, geschrieben um 60 n. Chr. von Gaius Petronius Arbiter, einer der Figuren, Niceros, bei einem Bankett eine Geschichte über einen Freund, der sich in einen Wolf verwandelt hat (chs. 61–62). Er beschreibt den Vorfall wie folgt: „Wenn ich nach meinem Kumpel suche, sehe ich, dass er seine Kleidung am Straßenrand ausgezogen und gestapelt hat… Er pinkelt im Kreis um seine Kleider und verwandelt sich dann einfach so in einen Wolf!… nachdem er sich in einen Wolf verwandelt hatte, fing er an zu heulen und rannte dann in den Wald.“

frühchristliche Autoren erwähnten auch Werwölfe., In der Stadt Gottes gibt Augustinus von Hippo einen ähnlichen Bericht wie in Plinius dem Älteren. Augustinus erklärt, dass “ es sehr allgemein angenommen wird, dass durch bestimmte Hexenzauber Männer in Wölfe verwandelt werden können…“Physische Metamorphose wurde auch im Capitulatum Episcopi erwähnt, das dem Konzil von Ancyra im 4.Jahrhundert zugeschrieben wurde und zum Lehrtext der Kirche in Bezug auf Magie, Hexen und Transformationen wie die von Werwölfen wurde. Das Capitulatum Episcopi besagt, dass “ Wer glaubt, dass alles sein kann…,verwandelte sich in eine andere Spezies oder Gleichnis, außer von Gott Himself…is zweifelsohne ein Ungläubiger.‘

In diesen Werken römischer Schriftsteller erhalten Werwölfe oft den Namen versipellis („turnskin“). Augustinus verwendet stattdessen den Ausdruck „in lupus fuisse mutatum“ (in die Form eines Wolfes geändert), um die physische Metamorphose von Werwölfen zu beschreiben, die Phrasen ähnelt, die im Mittelalter verwendet wurden.

Mittelalter

Es gibt Hinweise auf weit verbreiteten Glauben an Werwölfe im mittelalterlichen Europa. Diese Beweise umfassen einen Großteil des Kontinents sowie die britischen Inseln., Werwölfe wurden in mittelalterlichen Gesetzestexten erwähnt, wie dem von König Cnut, dessen kirchliche Verordnungen uns mitteilen, dass die Kodizes darauf abzielen, sicherzustellen, dass „…der wahnsinnig kühne Werwolf nicht zu viele Verwüstungen anrichtet oder zu viele beißt von der geistigen Herde.“Liutprand von Cremona berichtet von einem Gerücht, dass Bajan, Sohn von Simeon I. von Bulgarien, Magie benutzen könnte, um sich in einen Wolf zu verwandeln., Die Werke von Augustinus von Hippo hatten einen großen Einfluss auf die Entwicklung des westlichen Christentums und wurden von Kirchenmännern des Mittelalters weithin gelesen; und diese Kirchenmänner diskutierten gelegentlich Werwölfe in ihren Werken. Berühmte Beispiele sind Gerald von Wales Werwölfe von Ossory, gefunden in seiner Topographica Hibernica, und in Gervase von Tilburys Otia Imperiala, beide für königliches Publikum geschrieben.,

Gervase enthüllt dem Leser, dass der Glaube an solche Transformationen (er erwähnt auch Frauen, die sich in Katzen und Schlangen verwandeln) in ganz Europa weit verbreitet war; Er verwendet den Ausdruck „que ita dinosscuntur“, wenn er diese Metamorphosen diskutiert, was übersetzt „es ist bekannt“bedeutet. Gervase, der in Deutschland schrieb, erzählt dem Leser auch, dass die Umwandlung von Männern in Wölfe nicht leicht zu entlassen ist, denn „…in England haben wir oft gesehen, wie sich Männer in Wölfe verwandelten“ („Vidimus enim frequenter in Anglia per lunationes homines in lupos mutari…“)., Weitere Beweise für den weit verbreiteten Glauben an Werwölfe und andere Mensch-Tier-Transformationen können in theologischen Angriffen gegen solche Überzeugungen gesehen werden; Conrad von Hirsau, Schreiben im 11. Conrad bezieht sich speziell auf die Geschichten von Ovid in seinem Traktat. Jahrhundert, folgt Augustinus von Hippos Argument, dass keine physische Transformation von irgendjemandem außer Gott gemacht werden kann, das besagt „…,der Körper kann körperlich in die materiellen Gliedmaßen eines Tieres verwandelt werden.‘

Marie de France Gedicht Bisclavret (c. 1200) ist ein weiteres Beispiel, in dem die gleichnamigen Adligen Bisclavret, aus Gründen, die nicht beschrieben sind, hatten zu verwandeln in einen wolf jede Woche. Als seine verräterische Frau seine Kleidung stahl, um seine menschliche Gestalt wiederherzustellen, entkam er der Wolfsjagd des Königs, indem er den König um Gnade bat und den König danach begleitete., Sein Verhalten vor Gericht war sanft, bis seine Frau und ihr neuer Ehemann vor Gericht erschienen, so sehr, dass sein hasserfüllter Angriff auf das Paar als zu Recht motiviert galt und die Wahrheit enthüllt wurde. Dieses Lai (eine Art bretonisches Sung-Poem) folgt vielen Themen, die in anderen Werwolfgeschichten zu finden sind – das Entfernen von Kleidung und der Versuch, auf den Verzehr von menschlichem Fleisch zu verzichten, finden sich in Plinius dem Älteren sowie in der zweiten von Gervase von Tilburys Werwolfgeschichten über einen Werwolf namens Chaucevaire., Marie enthüllt uns auch die Existenz des Werwolfglaubens in bretonischem und normannischem Frankreich, indem sie uns das französisch-normannische Wort für Werwolf erzählt: Garwulf, das, wie sie erklärt, in diesem Teil Frankreichs üblich ist, wo „…viele Männer verwandelten sich in Werwölfe“. Gervase unterstützt diese Terminologie auch, wenn er uns sagt, dass die Franzosen den Begriff „Gerulfi“ verwenden, um zu beschreiben, was die Engländer „Werwölfe“nennen. Melion und Biclarel sind zwei anonyme Lais, die das Thema eines Werwolfritters teilen, der von seiner Frau verraten wird.,

Das deutsche Wort Werwolf wird von Burchard von Worms im 11.Jahrhundert und von Bertold von Regensburg im 13. Jahrhundert aufgezeichnet, aber nicht in allen mittelalterlichen deutschen Gedichten oder Belletristik aufgezeichnet. Während Baring-Gould argumentiert, dass Verweise auf Werwölfe auch in England selten waren, vermutlich weil die „Wolfsmenschen“ des germanischen Heidentums, die damit verbundenen Überzeugungen und Praktiken nach der Christianisierung erfolgreich unterdrückt worden waren (oder wenn sie fortbestanden, taten sie dies außerhalb des uns zur Verfügung stehenden Alphabetisierungsbereichs), haben wir andere Quellen als die oben genannten., Solche Beispiele von Werwölfen in Irland und den britischen Inseln finden sich in der Arbeit des walisischen Mönchs Nennius aus dem 9.Jahrhundert; weibliche Werwölfe erscheinen in den irischen Werkgeschichten der Ältesten aus dem 12.

1539 benutzte Martin Luther die Form Beerwolf, um einen hypothetischen Herrscher zu beschreiben, der schlimmer war als ein Tyrann, dem man widerstehen musste.

Die germanischen heidnischen Traditionen, die mit Wolfsmännern verbunden waren, hielten in der skandinavischen Wikingerzeit am längsten an., Es ist bekannt, dass Harald I. von Norwegen einen Körper von Úlfhednar (wolfsüberzogen) hatte, der in der Vatnsdœla-Saga, Haraldskvæði und der Völsunga-Saga erwähnt wird und einigen Werwolflegenden ähnelt. Die Úlfhednar waren Kämpfer, die den Berserkern ähnlich waren, obwohl sie eher Wolfsfelle als Bären trugen und angeblich die Geister dieser Tiere kanalisierten, um die Wirksamkeit im Kampf zu verbessern. Diese Krieger waren resistent gegen Schmerzen und töteten bösartig im Kampf, ähnlich wie wilde Tiere. Úlfhednar und Berserker sind eng mit dem nordischen Gott Odin verbunden.,

Die skandinavischen Traditionen dieser Zeit haben sich möglicherweise auf die Kiewer Rus ausgebreitet und die slawischen „Werwolf“ – Geschichten hervorgebracht. Jahrhundert galt als Werwolf, der in der Lage war, sich mit übermenschlichen Geschwindigkeiten zu bewegen, wie in der Geschichte von Igor ‚ s Kampagne erzählt:

Vseslav Der Prinz richtete Männer; als Prinz regierte er Städte; aber nachts stürzte er sich in die Gestalt eines Wolfes. Von Kiew aus, prowling, erreichte er, vor der russischen Besatzung, Tmutorokan. Der Weg der Großen Sonne, wie ein Wolf, wandernd, überquerte er., In Polozk läuteten für ihn früh in der Sophienkirche die Glocken, in Kiew hörte er das Läuten.

Die im Mittelalter beschriebene Situation führt zur doppelten Form der Werwolffolklore in der frühen Neuzeit. Auf der einen Seite der „germanische“ Werwolf, der ab etwa 1400 mit der Hexenpanik in Verbindung gebracht wird, und auf der anderen Seite der „slawische“ Werwolf oder Vlkolak, der mit dem Begriff des Wiedergängers oder „Vampirs“in Verbindung gebracht wird., Der“ östliche “ Werwolf-Vampir kommt in der Folklore Mittel-und Osteuropas vor, darunter Ungarn, Rumänien und der Balkan, während der „westliche“ Werwolf-Zauberer in Frankreich, im deutschsprachigen Europa und in der Ostsee zu finden ist.

Frühneuzeitliche Geschichte

Im Frankreich des 16., In einigen Fällen gab es klare Beweise gegen den Angeklagten wegen Mordes und Kannibalismus, aber keine in Verbindung mit Wölfen; In anderen Fällen hatten die Menschen Angst vor solchen Kreaturen, wie der von Gilles Garnier in Dole im Jahr 1573, es gab klare Beweise gegen einen Wolf, aber keine gegen den Angeklagten.

Werwölfe waren im Laufe ihrer Geschichte eine häufige Anschuldigung in Hexenprozessen, die sogar in den Walliser Hexenprozessen, einem der frühesten derartigen Prozesse insgesamt, in der ersten Hälfte des 15., Ebenso wurden im Waadtland bereits 1448 kinderfressende Werwölfe gemeldet. Ein Höhepunkt der Aufmerksamkeit für die Lykanthropie kam im späten 16.bis frühen 17.Eine Reihe von Abhandlungen über Werwölfe wurden in Frankreich während 1595 und 1615 geschrieben. Werwölfe wurden 1598 in Anjou gesichtet und 1603 in Bordeaux zu lebenslanger Haft verurteilt. Henry Boguet schrieb 1602 ein langes Kapitel über Werwölfe. Im Waadtland wurden 1602 und 1624 Werwölfe verurteilt., Eine Abhandlung eines Waadtländer Pastors im Jahr 1653 argumentierte jedoch, dass Lykanthropie eine reine Illusion sei. Danach stammt die einzige weitere Aufzeichnung aus dem Waadtland aus dem Jahr 1670: Es ist die eines Jungen, der behauptete, er und seine Mutter könnten sich in Wölfe verwandeln, was jedoch nicht ernst genommen wurde. Jahrhunderts wurde Hexerei von James I. von England verfolgt, der „Warwoolfes“ als Opfer von Wahnvorstellungen betrachtete, die durch „einen natürlichen Überfluss an Melancholie“hervorgerufen wurden.,Nach 1650 war der Glaube an die Lykanthropie größtenteils aus dem französischsprachigen Europa verschwunden, wie in Diderots Enzyklopädie belegt, die Berichte über Lykanthropie einer „Störung des Gehirns“ zuschrieb. es gab zwar anhaltende Berichte über außergewöhnliche wolfsartige Bestien (aber keine Werwölfe). Ein solcher Bericht betraf das Tier von Gévaudan, das das allgemeine Gebiet der ehemaligen Provinz Gévaudan, jetzt Lozère genannt, in Südmittelfrankreich terrorisierte; von den Jahren 1764 bis 1767 wurden mehr als 80 Männer, Frauen und Kinder getötet.,Der einzige Teil Europas, der nach 1650 ein starkes Interesse an Werwölfen zeigte, war das Heilige Römische Reich. Zwischen 1649 und 1679 wurden in Deutschland mindestens neun lykanthropische Werke gedruckt. In den österreichischen und bayerischen Alpen hielt der Glaube an Werwölfe bis ins 18.Jahrhundert waren Wolfsangriffe auf Menschen ein gelegentliches, aber immer noch weit verbreitetes Merkmal des Lebens in Europa.Einige Gelehrte haben vorgeschlagen, dass es unvermeidlich war, dass Wölfe, die am meisten gefürchteten Raubtiere in Europa, in die Folklore böser Gestaltwandler projiziert wurden., Dies soll durch die Tatsache bestätigt werden, dass Gebiete ohne Wölfe typischerweise verschiedene Arten von Raubtieren verwenden, um die Nische zu füllen; Werehyenen in Afrika, Weretigers in Indien, sowie Werepumas („Runa uturuncu“) und Werejaguars („yaguaraté-abá“ oder „Tigre-capiango“) im Süden Südamerikas.

Eine Idee wird in Sabine Baring-Goulds Werk The Book of Werewolves erforscht, dass Werwolflegenden verwendet wurden, um Serientötungen zu erklären., Das vielleicht berüchtigtste Beispiel ist der Fall von Peter Stumpp (1589 hingerichtet), dem deutschen Bauern und mutmaßlichen Serienmörder und Kannibalen, der auch als Werwolf von Bedburg bekannt ist.

Asiatische Kulturen

In asiatischen Kulturen ist das „waren“ – Äquivalent ein weretiger oder wereleopard., (Siehe Werecats)

Die allgemeine türkische Folklore wirft ein anderes, ehrfürchtiges Licht auf die Werwolflegenden, da sich türkische zentralasiatische Schamanen nach langen und anstrengenden Riten freiwillig in den humanoiden „Kurtadam“ verwandeln könnten (wörtlich Wolfman). Da der Wolf das totemische Vorfahrtier der türkischen Völker war, würden sie jeden Schamanen respektieren, der in einer solchen Form war.